Mysterious Questions In The World

世界のミステリーをご紹介します。

The Buddha Part1(仏陀;パート1)

仏陀や仏陀の教えをみなさんにご紹介したいと考えていて、どうしたら上手く伝えられるか、考えあぐねていたのですが、結局、仏陀の生涯とその教えを紹介するYoutubeフィルムを、英文とmhの怪しげな翻訳を併記してもれなくご紹介させて頂くことにしました!

英語の勉強も兼ねて楽しんで頂くと共に、仏陀とは?彼の教えとは?仏教とは?についてフィルムに登場する研究者、詩人、作家などの考え、解釈をお聴きください。フィルムは1時間50分ですが、1部、2部に分かれていますので、ブログも2回に分けてお送りします。
英文はmhのミスタイプがなければ、フィルムで語られた英語そのものです!それは間違いありません!

で~翻訳は・・・mhが辞書片手に行いましたが・・・何分、大雑把な性格のmhが成せる業(わざ)ですから、意訳、誤訳があることを事前にご承知おき下さい。翻訳は原文の意図を出来るだけ正しく伝えたいと考え、可能な限り直訳形式としました。

Google Earthで見つけたブッダガヤのマハボディ寺院にある菩提樹Bodhi treeです。
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この木の下に座り瞑想したシッダールタは悟り、つまり「覚醒」を得て仏陀となりました。

今も、多くの巡礼者が木の周りで祈りを捧げています。Youtubeで流れていた読経のような響きは・・・仏陀の時代に使われていたパーリー語だと思うのですが・・・仏教集団「サンガ(僧伽)」に加わる儀式で、出家者が師匠に合わせて何度か復唱するものです。

Buddham saranam gacchamiブッダン・サラナム・ガッチャーミ
我は仏陀に救いを求める。
Dhammam saranam gacchamiダーマン・サラナム・ガッチャーミ
我は真理(ダルマ;教え)に救いを求める。
Sangham saranam gacchamiサンガン・サラナム・ガッチャーミ
我はサンガ(仏教修行集団)に救いを求める。

それではフィルム「The Buddha」をご紹介しましょう。
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He lived in India 2,500 years ago.
彼は今から2,500年前にインドで生きていた。
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Echoes of his words still remain.
彼の言葉の響きは今も残っている。
The Buddha: the Indian sage whose story inspired one of the world’s great religions: Buddhism, the fourth largest religion in the world.
仏陀:インドの聖人、彼の物語は世界の偉大な宗教の一つを動かした;仏教、世界で四番目に大きな宗教だ。

He was the son of a king, a pampered prince who abandoned a life of pleasure to seek ‘Enlightenment’.
彼は王の息子だった、甘やかされた王子で、快楽の生活を捨て、覚醒(mh悟り)を求めた。

Even Buddha himself, in order to get final enlightenment, needed hard work.
仏陀でさえ、最終の覚醒を得るためには苦労を必要とした。

It was an arduous spiritual journey.
それは苦しい精神的な道のりだった。

He was eating one grain of rice per day.
彼は一日に一粒のコメを食べていた。
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He was standing on one foot, he was sleeping on nails.
彼は片足で立っていた、彼は爪の上に立ち(つま先立ちして)眠った。

Meditating under the Bodhi tree, he attained ‘The Supreme Wisdom’.
菩提樹の下で瞑想していて、彼は‘究極の知恵’を獲得した。

There is no knowledge won without sacrifice.
犠牲なくして得られる知識はない。
In order to gain anything, you must first lose everything.
何かを得るためには、まず全てを失わねばならない。

Next, the Buddha.
今から仏陀の話をしよう。
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2,500 years ago, nestled in a fertile valley along the border between India and Nepal, a child was born who was to become ‘the Buddha’.
今から2,500年前、インドとネパールの間の国境に沿った肥沃な谷間に寄り添った所で、一人の子供が生まれた、仏陀となるべき子だ。
The stories say that before his birth, his mother, the queen of a small Indian kingdom, had a dream.
言い伝えによれば彼の誕生の前、彼の母、インドの小さな王国の王妃、は夢を見た。
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A beautiful white elephant offered the queen a lotus flower and then entered the side of her body.
一匹の美しい白い象が王妃に蓮の花を差し出し、そして彼女の脇腹に入った。
When sages were asked to interpret the dream, they predicted the queen would give birth to a son destined to become either a great ruler or a holy man.
聖人たちがその夢を解読するように頼まれると、彼等は預言した;王妃は息子を産むだろう、偉大な統治者か神聖な人になるよう運命づけられた子を。
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One day, they said, he would either conquer the world or become an ‘Enlightened Being’, the Buddha.
ある日、彼等は言った、彼は世界を征服するかもしれないし、覚醒した者、つまり仏陀になるかも知れない。

Jane Hirshfield: Poet ジェーン・ハーシュフィールド:詩人
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People like stories.
人々は物語が好きだ。
It is one of the ways we learn.
それは我々が学ぶ手法の一つだ。
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The story of the Buddha’s life is an archetypal journey.
仏陀の生涯の物語は言わば典型的な旅だ。
But it is a means to an end. It is not an end.
しかし、それは最終への手段だ。それが最終ではない。

Within ten months, as a tree lowered a branch to support her, a baby boy was born, emerging from her side.
10ヶ月すると、一本の樹が枝を下げて彼女を支え、赤ん坊の男の子が生まれた、彼女の脇から現れて。
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Seven days later, the queen died.
それから7日後、王妃は死んだ。
“The world is filled with pain and sorrow.”, the Buddha would one day teach.
“世界は苦痛と悲しみで満ちている”とある日、仏陀は教えたらしい。
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“But I have found a serenity,” he told his followers, “that you can find too.”
“しかし、私は安らぎを見つけた”と彼は彼の従者たちに語った、“それはあなたたちも見つけることが出来る。”
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W. S. Merwin: Poet マーウィン:詩人
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Everybody understands suffering.
誰でも苦悩を理解している。
It is something that we all share with everybody else.
それは他の誰とも共有できる何かだ。
It’s at once utterly intimate and utterly shared.
それは直ちに、完璧に分かり合えるし完璧に共有できる。
So Buddha says, “That’s a place to begin. That’s where we begin.”
だから仏陀は言った“そこが物事の始まる所だ。そこが我々が始める所だ。”

No matter what your circumstance, you will end up losing everything you love.
あなたの境遇と関係なく、あなたはあなたが愛する全てを失ってしまうだろう。
You will end up aging.
あなたは年老いてしまうだろう。
You will end up ill.
あなたは病になってしまうだろう。
And the problem is that we need to figure out how to make that all be all right.
問題は、これらを適切に形作ることが我々に必要だということだ。
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Mark Epstein: Psychiatrist/Author精神科医・作家マーク・エプステイン
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What he actually said was that life is blissful.
彼が実際に言ったのは、人生は幸福に満ちているということだ。
There’s joy everywhere, only we’re closed off to it.
喜びはどこにでもある、われわれがそれから遠ざけられているだけだ。
His teachings were actually about opening up the joyful or blissful nature of reality, but the bliss and the joy is in the transitoriness.
彼の教えは実際の所、喜びや至福に溢れた現実というものを目前に広げて見せてくれるものだが、至福や喜びは一時的な世界の中にある。
“Do you see this glass?
あなたはこのガラス(コップ)が見えますか?
I love this glass.
私はこのガラスが大好きです。
It holds the water admirably.
水を見事に湛えている。
When I tap it, it has a lovely ring.
私がそれを叩くと愛らしい音を立てる。
When the sun shines on it, it reflects the light beautifully.
日の光がそれに当たれば、光を美しく反射する。
But when the wind blows and the glass falls off the shelf and breaks or if my elbow hits it and it falls to the ground, I say, ‘of course.’
しかし、風が吹いて、ガラスが棚から落ちて割れたり、もし私の肘(ひじ)が当たって地面に落ちたりしたら、私は言う、‘当然だよね’と。 
But when I know that the glass is already broken, every minute with it is precious.”
しかしガラスが既に割れてしまったと気付いた時は、ガラスが在ったあらゆる瞬間は貴重だ。“

His Holiness The Dalai Lama聖人ダライ・ラマ
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Everybody, every human being wants happiness and Buddha, he acts like teacher.
誰も、どんな人でも幸せを望む、そして仏陀、彼は教師の役割を果たす。
You are your own master.
あなたはあなたの指導者だ。
Future, everything depends on your own shoulder.
未来は、全てはあなたの肩にかかっている。
Buddha’s responsibility is just to show the path, that’s all.
仏陀の責任はその道を教えることだ、ただそれだけだ。

The Buddha can shine out from the eyes of anybody.
仏陀は誰の目からも輝いている。
Inside the buffeting of an ordinary human life, at any moment, what the Buddha found, we can find.
(しかし)普通の人間の生涯のようなものの中といえども、どんな瞬間でも、仏陀が見つけたものを、私たちは見つけることが出来る。

THE BUDDHA仏陀
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Narrated by Richard Gere with Blair Brown
映画俳優リチャード・ギアのナレーションです!
Written and Directed by David Grubin
脚本と監督デービッド・グルービン
Buddham saranam gacchami
ブッダン・サラナム・ガッチャーミ
我は仏陀に救いを求める。
Dhammam saranam gacchami
ダンマン・サラナム・ガッチャーミ
我は真理(ダルマ;教え)に救いを求める。
Sangham saranam gacchami
サンガン・サラナム・ガッチャーミ
我はサンガ(仏教集団)に救いを求める。
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In southern Nepal, at the foot of the Himalayas, is one of the world’s holiest places, Lumbini; where, according to the sacred tales, the Buddha was born.
南部ネパールのヒマラヤ山脈の麓に、世界で最も神聖な場所の一つ、ルンビニがある;尊い話によれば仏陀が生まれた所だ。
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Today, Buddhist pilgrims from all over the world make their way here to be in the presence of the sage whose life story is inseparable from centuries of anecdotes and legends.
今日、世界中からの仏教巡礼者が聖人の存在の中に自分も存在したいと希望してここまでやってくる、彼の生涯の物語は何世紀も引き継がれた逸話や神話から切り離すことは出来ない。
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D. Max Moerman; Barnard College
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There are countless stories of the Buddha.
数えきれないほどの仏陀の物語がある。
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Each tradition, each culture, each time period has their own stories.
各々の伝統、各々の文化、各々の時代はそれぞれの物語をもっている。
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We have lots of visual narratives and artwork from all over Buddhist Asia.
我々は多くの見える物語や芸術作品を仏教徒の多いアジアから持っている。
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But the first written material, actually—the first biography, say, of the Buddha—really, we don’t see that before about 500 years after his death.
しかし、最初の記録された事物、具体的には、例えば仏陀の最初の伝記、など、は彼の死後およそ500年よりも前に書かれたものを見ることはない。
For the first few centuries, Buddhist narrative was oral.
最初の数世紀の間、仏教の物語は口伝だった。

Historically, it is based on something certainly that happened.
歴史的には、それは間違いなく、実際に起きた何かに基づいている。
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There must have been someone who corresponded with Gautama Buddha.
ゴータマ仏陀と会話をした誰かがいたはずだ。
But we don’t know how much of it is pure fairy tale and how much of it is historic fact.
しかし、我々は、そのどこまでが純粋な御伽噺(おとぎばなし)でどこまでが歴史的な事実かを知らない。
But it doesn’t matter.
しかし、そのことは問題ではない。
It touches something that we all basically know.
どんな話も我々が本質的に知っている何かに通じている。

The relevance of it is in the message of the story, the promise of the story.
話が関連していることは物語のメッセージ、物語の約束事の中にある。
Like any good story, it has a lot to teach.
あらゆる善い物語のように、その物語も多くの教えを持っている。
So the story of his life, then, is a beautiful way of telling the teaching.
だから、彼の生涯の物語は教えを語る美しい手段なのだ。
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“He who sees me sees the teaching,” the Buddha said, “and he who sees the teaching sees me.”
“私を見る人は教えを理解する”と仏陀は言った“そして教えを理解する人は私を見る。”

Born some 500 years before the birth of Jesus, the Buddha would grow to manhood in a town vanished long ago.
ジーザス(キリスト)誕生より500年程前に生まれ、仏陀は、ずっと昔に消滅してしまった町で大人に成長したようだ。
For nearly three decades, he would see nothing of the world beyond.
およそ30年間、彼はその町の外を見ていないようだ。
Siddhartha Part 1
シッダールタPart1
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The tales say he was the son of a king, raised in a palace with every imaginable luxury.
物語に寄れば彼は王の息子で、王宮で育てられた、あらゆる想像可能な贅沢とともに。
He was called Siddhartha Gautama, a prince among a clan of warriors.
彼はシッダールタ・ゴータマと呼ばれ、戦士たちの部族の王子だった。
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“When I was a child,” he said, “I was delicately brought up, most delicately.
“私が子供だった時”と彼は言った“私は大切に育てられた、とても大切に。
A white sunshade was held over me day and night to protect me from cold, heat, dust, dirt, and dew.
白い日傘は私の上に広げられていた、昼も夜も、私を冷気や熱やホコリや塵(ちり)や露(つゆ)から守るために。
My father gave me three lotus ponds: one where red lotuses bloomed, one where white lotuses bloomed, one where blue lotuses bloomed.”
私の父は私に3つの蓮池をくれた:一つでは赤い蓮が花開き、一つでは白い蓮が花開き、一つでは青い蓮が花開いた。”
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Robert Tenzin Thurman; Columbia University
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The father wants him to be a king; wants him to conquer the world and to be the emperor of India, which at that time was 16 different kingdoms.
父親は彼が王になることを望んでいた;彼が世界を征服し、インドの皇帝となることを望んでいた、当時、16の王国があったのだが。
Ant it was predicted that he would be able to conquer wherever he wanted if he remained as a king.
そして予言されていたのは、彼が望む所は全て征服することが出来るだろうということだった、もし彼が王のままでいたのなら。
So the father was creating this artificial environment to coddle him.
そこで父親はこの手を尽くした環境を造り出した、彼を甘やかすために。

His father wanted to prevent him from ever noticing that anything might be wrong with the world because he hoped that he would stay in the life they knew and loved and not go off, as was predicted at his birth, and possibly become a spiritual teacher rather than a king.
彼の父親は身の回りの世界にある悪いものに気付くことから彼を遠ざけようと望んだ、何故なら父親は彼がみんなが知っている世界に留まり、そして愛され、そしてそこを離れてしまわないことを望んでいたのだ、実は彼が生まれた時の予言で、ひょっとすると精神的な教師になるかも知れなかったのだ、王になるよりも。
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Shielded from pain and suffering, Siddhartha indulged in a life of pure pleasure; every whim satisfied, every desire fulfilled.
痛みや苦悩から隔離され、シッダールタは純粋な娯楽の世界に浸った。全ての気まぐれは受け入れられ、全ての欲望は満たされた。
“I wore the most costly garments, ate the finest foods.
“私は最も高価な衣服を着て、最もすばらしい食べ物を食べた。
I was surrounded by beautiful women.”
私は美しい女たちに囲まれていた。”
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“During the rainy season, I stayed in my palace, where I was entertained by musicians and dancing girls.
“雨季の間、私は王宮に留まった、そこで私は音楽隊や踊り子たちによって楽しませられていた。
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I never even thought of leaving.”
私はそこから離れることなど考えなかった。”
When he was 16, his father, drawing him tighter into palace life, married him to his cousin.
彼が16歳の時、彼の父親は彼を王宮での暮しに強く引き込んでいて、彼を彼の従妹と結婚させた。
It wasn’t long before they fell in love.
彼らが恋に落ちるのに長くかからなかった。
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He was totally in love with her.
彼は彼女と完全に愛し合っていた。

There is a story that on their honeymoon, which was about ten years long, at one time, they rolled off the roof that they were making love on while in union, and they fell down but landed in a bed of lotuses and lilies and didn’t notice they had fallen.
彼等の蜜月に関する物語が在る、それ(蜜月)はおよそ10年続き、ある時、彼等は屋根を転がり落ちた、その時彼等は合体したままで、そして彼等は落ちて蓮やユリのベッドに着地したのだが、自分たちが落ちたことに気付かなかった。

And so, the stories say, he indulged himself for 29 years, until the shimmering bubble of pleasure burst.
そして、逸話では言われている、彼は29年の間、その生活に浸っていた、光り輝く喜びの泡が破裂するまで。

His father does everything he can to never let him leave, never let him see the suffering that life is.
彼の父親は彼が離れていかぬよう、彼に人生の苦悩を見せぬよう、出来る全てをした。
But one day, he goes outside, and he’s traveling through the kingdom, and he has the first of four encounters.
しかし、有る日、彼は外に出かけ、彼は王国中を旅し、そして彼は4つの出会いの第一(の出会い)をした。
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He sees an old man.
彼は一人の老人を見た。
And he asks his attendant, and the attendant says, “Oh, that’s change. One doesn’t always stay young and perfect.”
そして彼は彼のお付きの者に尋ねた、するとお付きの者は言った“あぁ、それは老化です。人はいつも若く、完全ではないのです。”
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Then on the next tour outside, he sees a sick man and doesn’t quite understand wat it is.
そして、次に外に出かけた時、彼は病人を見た、そしてそれが何なのか、全く判らなかった。
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He asks his attendant, and the attendant says, “Oh, that happens to all of us.”
彼は彼のお付きの者に尋ねた、するとお付きの者は言った“あぁ、それは我々みんなに起きることです。”

Venerable(尊師) Metteyya Sakyaputta
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Everybody get sick, and don’t think, “you are a prince; you will not get sick.”
誰でも病気にかかる、そして“あなたは王子だ、あなたは病気にかからない”とは思わない。
Your father will get sick.
あなたの父親も病気にかかるだろう。
Your mom will get sick.
あなたの母も病気にかかるだろう。
Everybody will become sick.
誰でも病気にかかるだろう。

Then he sees that it isn’t just this sick person; in fact, it’s universal.
それで彼は判った、それはこの病人だけではない、実際の所、それは万物共通なのだ。
And something is stimulated inside of him.
すると何かが彼の中で刺激された。
So he keeps getting the chariot driver to take him out, and he sees, you know, horror after horror.
そこで、彼は御者を連れて外に出続け、彼は見た、言わば、恐怖から恐怖を次々に。

And on his third trip outside, he—he meets a corpse, and he recognizes impermanence and suffering and death as the real state of things; the world that he had been protected from, shielded from, kept from seeing.
そして、3度目の外出で、彼は死体に出会った、そして彼は非永遠と苦悩と死は物事の現実なのだと悟った、それは彼が保護され、隔離され、見ないようにされていた世界だった。
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And he was shocked.
そして彼はショックを受けた。
You know, he was shocked, and he realized, “this is my fate too.
つまり彼はショックを受け、そして彼は悟った“これが私の運命でもあるんだ。
I will also become old.
私もまた老いていくだろう。
I will also become ill.
私もまた病に罹るであろう。
I will also die.
私もまた死ぬであろう。
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How do I deal with these things?”
どうすれば私はこれらのことに対処できるのだろう?”
These are universal questions in any human being’s life: what it’s like to be in a body inside of time, and our fate, and how do we navigate that?
これらのことはどんな人々の生涯においても普遍的な質問だ。時間と生涯の中で体の中ではどうなるのだろう、そして我々はそれをどう導くことが出来るのだろう?
It really is a tale of the transformation from a certain naïve, innocent relationship to your own life to wanting to know the full story, wanting to know the full truth.
それはまさにあなたの命に対する、ある種の繊細な、初々しい関係を、全ての物語を知りたい、全ての事実を知りたい、というふうに変化させる物語だ。

And then the fourth trip outside, he sees a spiritual seeker: someone who has decided to live a life completely other than his life in order to escape from impermanence, suffering, and death.
そして、次の4番目の外出で、彼は一人の精神的な探求者を見た。その者は彼の日常の生活から完全に異なる生活を生きることに覚悟を決め、非永遠性、苦悩、そして死から逃れようとしていた。
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So he has this sort of traumatic encounter with the pain and suffering of life.
そんな風にして彼は人生の苦痛と苦悩にトラウマ的な出会いを持った。

We try to protect our children.
我々は我々の子供達を守ろうとする。
We don’t want to let our children see all the pain that’s in the world.
我々は子供達に世の中にあるどんな痛みをも見せたいとは望まない。
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But at a very early age, at a time before he could remember anything, at a time before there was conceptual thought, he already suffered the worst kind of loss that one could suffer.
しかし、とても幼い時、彼が何かを覚えることが出来る以前に、概念的な考えを持つ前に、彼は人が被る中で最悪の損失を既に被ったのだ。
Suddenly and mysteriously, his mother died when he was a week old.
突然、そして不可解にも、彼の母は死んだ、彼が生後1週間の時に。
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So something tragic happened, you know, right at the beginning.
つまり何か悲劇的な事が起きた、言わば、正に(人生の)始まりの時に。
That might be what it takes to become a Buddha—is that you have to suffer on such a primitive level.
それが仏陀(悟った人)になるよう導いたのかも知れない、つまりこういった根本的なレベルで苦悩しなければならないのだ。

29 years old, profoundly troubled, Siddhartha was determined to comprehend the nature of suffering.
29歳で、深く困惑され、シッダールタは苦悩の性質を理解しようと決意した。
He resolved to leave the palace.
彼は王宮を離れることに決めた。
His wife had just given birth to a baby boy.
彼の妻は男の子を生んだばかりだった。
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Siddhartha called him Rahula, “fetter.”
シッダールタは彼のことをラフラと呼んだ、“足枷(あしかせ)”と。

He names his son “fetter.”
彼は彼の息子に“足枷(あしかせ)”と名付けた。
He names his son “ball and chain.”
彼は息子に名を付けたのだ“ボールと鎖”と。
“This is the fetter that will keep me tethered to this life.
“これは足枷で、これが私をこの世界に縛り付けるだろう。
This is what will keep me imprisoned.”
これが私を監獄に閉じ込め続けるだろう。”

Late one summer evening, Siddhartha went into his wife’s room.
ある夏の夕方遅く、シッダールタは妻の部屋に入った。
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A lamp of scented oil lit up.
香りの付いた油のランプが灯っていた。
His wife lay sleeping on a bed strewn with flowers, cradling their newborn son in her arms.
彼の妻は花がまかれたベッドの上で横になって寝ていた、彼等の、生まれたばかりの息子を彼女の腕のなかに包み込みながら。
He gazed from the threshold, deep in thought.
彼は敷居から眺めていた、深い思いにふけりながら。
“If I take my wife’s hand from my son’s head and pick him up and hold him in my arms, it will be painful for me to leave.”
“もし私が妻の手を息子の頭から取って、息子を抱き上げ、私の腕の中に息子を抱いたら、きっと離れるのが辛くなるだろう。”
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He turned away and climbed down to the palace courtyard.
彼は向きを変え、梯子(はしご)を下りて王宮の庭園に向かった。
His beloved horse Kanthaka was waiting.
彼の愛馬カンタカが待っていた。
As he rode toward the city’s northern wall, he leapt high into the air.
馬に乗り町の北側の壁に向かうと、彼は空中高く飛び上がっていた。
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Mara, the tempter god of desire, was waiting.
欲望の気性の神マーラが待ち構えていた。
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“You are destined,” Mara told him, “to rule a great empire. Go back, and worldly power will be yours.”
“お前は運命づけられている”マーラは彼に話した、“偉大な帝国を治めるように。戻れ、そうすれば世界中の権力はお前のものだ。”
Siddhartha refused.
シッダールタは拒否した。

He left grief and probably absolute puzzlement and dismay in the hearts of wife, in the infant son, who was innocent and yet was suddenly fatherless, and, of course, his own father.
彼は妻や幼児の息子の心の中にある悲しみや、恐らく完全なる困惑や、狼狽を振り捨てた、息子は無邪気な子供だったのだが、彼は突然、自分の父親を失ってしまったのだ。
But there is no knowledge won without sacrifice.
しかし、犠牲を伴わずに獲得できるどんな知識もない。
And this is one of the hard truths of human existence: in order to gain anything, you must first lose everything.
そしてこのことは人間の存在という厳しい真実の一つなのだ;何かを得るためには、まず全てを失わねばならない。

Siddhartha was alone in the world for the first time.
シッダールタはたった一人だった、世の中で、生まれて初めて。
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On the bank of a nearby river, he drew his sword.
近くの川の岸で、彼は彼の剣を引き抜いた。
“Although my father and stepmother were grieving with tears on their faces,” he said, “I cut off my hair.
“私の父と義理の母は顔に涙をためて悲しむだろうが”と彼は言った“私は私の髪を切る。
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I put on the yellow robes and went forth from home into homelessness.
私は黄色いローブを身にまとい、家を出て家なし者になるのだ。
I had been wounded by the enjoyment of the world, and I had come out longing to obtain peace.”
私は世の中の快楽によって傷つけられてきたが、しかし今、私は平穏を得んと望んで旅立ったのだ。”

Siddhartha wandered south, toward the holy Ganges river.
シッダールタは南へさ迷い歩いた、聖なるガンジス川の方向に。
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Once a great prince, now he became a beggar, surviving on the charity of strangers.
かつては偉大な王子だったが、今は彼は乞食になった、見知らぬ者からの施しで生き続けている。
He slept on the cold ground in the dark forests of banyan, teak, and sal that covered the northeastern plain; frightening places where wild animals roamed and dangerous spirits were said to live.
彼は眠った、東北部の平原を覆っているバニヤン(インド無花果)やチークの木や、サルの樹の暗い森の中の冷たい土の上で。そこには野生動物がうろつき、危険な幽霊が住んでいると言われていた。
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He is going out to see what there is.
彼は何があるのか見るために離れていった。
He is a seeker.
彼は探求者だ。
He doesn’t have a teaching yet.
彼は教師をまだ持っていない。
He doesn’t have an understanding yet.
彼はまだ理解というものを持っていない。
He doesn’t have an insight yet.
彼はまだ洞察と言うものを持っていない。
He doesn’t have a solution yet, but he recognizes the problem.
彼はまだ答えを持っていない、しかし問題は理解している。

Siddhartha could not expect help from the religion of the time, the ancient Vedic religion, steeped in ceremony and ritual.
シッダールタは当時の宗教から救いを得ることは期待できなかった、古代のベーダ宗教だが、それは祭りや儀式に傾斜していた。
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Some of its rituals still live on in ceremonies conducted by Hindu priests, who chant Vedic formulas more than 2,500 years old.
幾つかの儀式は、今もなおヒンドゥの祈祷師が行う祭りの中に活き続けている、祈祷師は2,500年以上も昔のベーダの決まり文句を唱えている。

Satyendra Kunar Partek
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This ritual is from long ago, when civilization was first developed here.
この儀式はずっと昔からのもので、この地で初めて文明が起きた時のものだ。
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Through this chanting, we worship our gods and the planets in order to provide inner peace to all living creatures.
この祈祷を唱えることで、我々は我々の神々や天空の星々を敬う、それは生きとし生けるもの全てに内部的な平穏をもたらすためだ。

For centuries, the Vedic rituals had commanded respect for the gods and inspired conviction.
何世紀もの間、ベーダの儀式は神に対する尊敬を命令し、信念を吹き込んできた。
But by Siddhartha’s time, the rituals no longer spoke to the spiritual needs of many Indians, leaving a spiritual vacuum and a sense of foreboding.
しかしシッダールタの時代になると、儀式はもはや多くのインド人が精神的に求めているものを語ることはなく、精神的空白や前兆という感覚を残していただけだった。

Kevin Trainor; University of Vermont
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The gods become less important than the rituals themselves.
神々は儀式そのものより重要であることはなかった。
It’s a period of great unrest.
それは大きな不安の時代だ。
It was a period of social upheaval, social change.
社会的な変革、社会的な変化の時代だった。

Cities were growing, generating new wealth and spiritual hunger.
町は大きくなり、新たな富や精神の飢えを創造していた。
As one ancient voice cried out in despair: “The oceans have dried up; mountains have crumbled; the pole star is shaken; the earth founders; the gods perish. I’m like a frog in a dry well.”
ひとつの古代の声が絶望の中で叫んでいたように“海は干上がり、山は崩れ落ち、北極星は震え、大地は水に沈み、神々は死に絶えた。私は乾いた井戸の中のカエルのようだ。”
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A lot of people aren’t satisfied with the religion that they grew up in.
多くの人々は自分たちが育った社会における宗教に満足していなかった。
And when prince Siddhartha decides to give up his life, he’s doing something that lots of other people were doing.
そしてシッダールタ王子が彼の生活を捨てることを決めた時、彼は他の多くの人々がしていたことをした。

Siddhartha joined thousands of searchers like himself, renunciants: men and even a few women who had renounced the world, embracing poverty and celibacy, living on the edge, just as spiritual seekers still do in India today.
シッダールタは大勢いる彼に似た探求者、世捨て人に加わった。男も、そして数は少ないが女もいて世を非難し、貧窮や独身を好しとし、ギリギリの生活を生きた、今日のインドでも精神的な探求者がしているように。
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Now, at this time in India, there were lots of renunciants out there.
今、現在のインドにおいても、世捨て人は沢山いた。
It’s a flourishing renunciant tradition.
それは蔓延(はびこ)っている世捨て人の伝統だ。
There are many different people who have given everything up and practice austerities and meditate in order to escape from the cycle of death and rebirth.
多くの様々な人々が全てを放棄し厳粛さを実践し、瞑想している、死と再生のサイクルから逃れるために。
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The notion of reincarnation is something that’s part of Indian culture, part of Indian civilization, part of Indian religion, that was there long before the Buddha, and it was the—in a sense, the problem that the Buddha faced.
リインカーネーション(輪廻)の概念はインド文化の一部、インド文明の一部、インド宗教の一部ともいえるもので、仏陀よりもずっと昔からそこにあり、そしてそれは、ある意味では、仏陀が直面した問題でもある。

Suffering didn’t begin at birth and finish with death.
苦悩は生まれた時に始まったのではなく、死ねば終わるものではない。
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Suffering was endless, unless it was possible to find a way out, become enlightened, become a Buddha.
苦悩は終わりが無いものだった、もしそこから抜け出す道を見つけることが出来ず、悟りを得ることが出来ず、仏陀になることができないなら。

In his time, there was a sense of death not being final but of death leading inexorably to rebirth and of beings, suffering beings, bound to the wheel of death and rebirth.
この時代、死は最後の姿ではなく、際限なく再生に続く死、という概念があった、生物は、苦悩する生物は死と再生の車輪に固く結びついていた。
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It is said that Siddhartha had lived many lives before this one, as countless animals…innumerable human beings…and even gods; across four incalculable ages, the sacred texts say, and many aeons, experiencing life in all its different forms.
シッダールタも今の姿となる前に多くの命を生きたと言われている、数えきれないほど動物に生まれ、数えきれないほど人間に生まれ、神にさえもなった。神聖な経典によれば、4つの計算できないほど長い時代や多くの永劫の時を生き、様々な姿になって命を体験していた。
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His holiness The Dalai Lamaダライ・ラマ
Siddhartha’s previous lives, many aeons, sometimes as a human being, sometimes as an animal, but then gradually using his practice, becoming more higher and higher and deeper, deeper.
シッダールタになる前の命は、多くの永劫の時、時には人間であり時には動物だったが、しかし少しづつ彼の修行を活かして、高く、そしてより高く、深く、そしてより深くなっていた。
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Trinh Xuan Thuan; Astrophsicist天文物理学者
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The idea is, from life to life, to progress more and more towards the enlightenment and become wiser and wiser.
意味するところは、命から命をつなぎながら、覚醒(悟り)に向かってどんどん進歩し、どんどん賢くなるということだ。
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Robert Tenzin Thurman Colombia University
Some beings will stubbornly insist on their ignorance and their egotism, and they will charge ahead, grabbing and eating what they can in front of themselves and being dissatisfied but thinking that the next bite will do it.
ある生き物は自らの無知と利己主義に頑固に固執し、入れ込み過ぎ、彼等の前に置かれた掴(つか)めるものを掴み、食べれるものを食べ、そしてまだ満足できず、次の獲物なら満足できるだろうと考える。
And they will die and be reborn and die and reborn infinite times.
そして彼等は死に、再生し、そして死にそして再生することを無限に繰り返す。
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It could take them, you know, billion lifetimes if they are very stubborn, you know.
彼等は、つまり、十億回の人生を使うことになるのだ、もし彼らがとても固執しているとすれば。

D. Max Moerman; Barnard College
And becoming a Buddha, becoming enlightened, is the only way of getting out of the continual cycle of death and rebirth.
そして仏陀になること、覚醒すること、は死と再生の継続的な繰り返しから抜け出だす唯一の方法だ。
Now, rebirth here isn’t the popular notion that, you know, in my past life, I was Cleopatra floating down the Nile or Napoleon.
ここで再生というのは俗な概念ではない、というか、私が過去の命のなかで私がナイルを浮きながら流れ下るクレオパトラだとか、ナポレオンだった、ということではない。
It’s as if every life is going through junior high school again, over and over and over.
それはあたかも、全ての命が中学校を再び繰り返す、それを何度も、何度も、何度も繰り返すようなものだ。

With the authority of the priests worn thin and wisdom seekers like Siddhartha roaming the countryside, holy men emerged, teaching their own spiritual disciplines.
シッダールタのような薄着を着た祈祷師や知恵の探求者が田舎をさまよい始めるようになると、聖人が現れ、取得した精神的な教義を教え始めた。
Siddhartha apprenticed himself to one of them, a celebrated guru who taught that true knowledge could never come from ritual practice alone.
シッダールタは彼等の一人に師事した。尊敬されているグル(師匠)で、真の知識は儀式的な訓練だけからは生まれないと説いた。
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It was necessary to look within.
心の中を見ることが必要だ。
“You may stay here with me,” the guru told him.
“お前は私と一緒にここに留まっても良い”とそのグルは彼に言った。
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“A wise person can soon dwell in his teacher’s knowledge and experience it directly for himself.”
“賢いものなら直ぐに教師の知識を自分のものにし、それを自分自身で正確に実践することができるものだ。”
Siddhartha set himself to learn the rigorous practices the guru prescribed.
シッダールタはそのグルが説明してくれた通りの厳格な訓練法を学んだ。

The teachers of the time are already teaching forms of yoga and meditation, teaching that the self-reflective capacity of the mind can be put to use to tame the mind, to tame the passions.
当時の教師たちは既にヨガの姿勢や瞑想についても教えていた、心の内省的な包容力は心を手懐(てなず)け、感情を手懐けることから生まれてくると説いていた。
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That was already established in India.
その方法は既にインドでは確立していた。
And there were probably so many schools of yoga and meditation in those days, just as there are now.
そして、多分、当時も今と同様、多くのヨガや瞑想の学派があった。

Yogiraj Pakesh Pandey
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Yoga is not only for the body, although it benefits the body in many ways.
ヨガは体のためだけではない、多く面で体にも有効ではあるのだが。
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The ultimate goal of yoga is to achieve deep meditation.
ヨガの究極の目標は深い瞑想に到達することだ。
It does not come easily or quickly.
それは簡単には、直ぐにはやってこない。
It comes by practice.
それは訓練によってやってくる。
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Although yoga appears to focus on controlling the body, it is in fact an ancient, spiritual discipline, a form of meditation, harnessing the energies of the body to tame the mind. 
ヨガは体を管理することに焦点を当てているように思われているが、実際には古代の、精神的な教義で、瞑想の一つの形であり、体のエネルギーにハーネス(鉄枠)をはめて心を手懐(てなず)けることだ。
Some yogis learn to sit without moving for hours, breathing more and more slowly until they seem to be barely breathing at all.
何人かのヨガ修行者は何時間も動かずに座ることを学ぶ、ゆっくり、ゆっくり呼吸し、ほとんど呼吸していないようになる。
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All kinds of trance states are possible through meditation.
あらゆる種類のトランス状態(恍惚状態)は瞑想を通じて実現される。
If you hold the mind, if you concentrate the mind on a single object, you know, be it a word or a candle flame or a sound, it’s possible to transport the mind into all kinds of interesting places.
もしあなたが心を持っていて、その心をある一つのこと、そう、例えば言葉とか、ろうそくの炎とか、音とかに集中していたなら、心をあらゆる種類の興味ある場所に移すことが可能だ。

The person who was to become the Buddha was very good at all of those practices.
仏陀となるべき人(mh:シッダールタ)はこれらのことがとても上手かった。
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He was a super student, doing these practices, taking them to their limit, and no matter what he did in these practices, he was still stuck in the pain that he set out with.
彼は飛びぬけて素晴らしい生徒だった、これらの訓練もしていた、それも極限まで、そして彼がこれらの訓練の中でどんなことをしても、彼は未だに、始めに感じていた痛みに苛(さいな)まれていた。

He ascends to these very rarified states of consciousness, but it’s not permanent, and it does not bring penetrating truth into the nature of reality.
彼はこれらのかなり高度な意識まで登りつめていたが、それは永遠に続くものではなかった、そしてそれは現実という性質のなかにまで突き通るような真実をもたらしはしなかった。
So these become a temporary escape from the problem of existence, but they don’t solve the problem.
つまり、これらのことは存在している問題からの一時的な逃避だったが、それらが問題を解決することは無かった。
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Siddhartha apprenticed himself to another popular guru, but the results were the same.
シッダールタはもう一人の有名なグルに師事した、しかし結果は同じだった。
“The thought occurred to me,” he said later, “this practice does not lead to direct knowledge, to deeper awareness.”
“ある考えが私に起きた”と彼は後に語っている“この訓練は直接的な知識、より深い覚醒に繋(つな)がっていない。”
Disenchanted, he left this master too.
幻滅を感じ、彼はこの師匠からも去っていった。

Siddhartha continued to drift south, still searching for the answer to his questions: Why do human beings suffer? Is there any escape?
シッダールタは南にさまよい続けた、いまだに彼の疑問への答えを探し求めて;何故、人は苦悩するのだろう?逃げ道はあるのだろうか?
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He’s trying and trying and searching and searching, and he already experienced extreme luxuries, so now he tries extreme deprivation.
彼は努力し、努力し、求め、求めていた、そして彼は既に究極の贅沢を経験していたので、これから、彼は究極の剥奪を試みた。

Among the renunciants, asceticism was a common spiritual practice: punishing the body as a way to attain serenity and wisdom.
世捨て人の間では、禁欲主義が共通した精神訓練法だった、体を痛めつけて静寂と知恵を獲得する。
Siddhartha fell in with five other ascetics and soon was outdoing them in mortifying the flesh, subjecting his body to extremes of hardship and pain.
シッダールタは5人の他の行者とともに訓練にも浸りこみ、直ぐに彼等を凌ぐ程になって、肉体を痛め、体を極限の苦痛と痛みに晒(さら)すようになった。
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The body represents a fundamental problem.
体は基本的な問題を表している。
Old age brings a decrepitude to the body.
老化は体の退化をもたらす。
Sickness brings pain and suffering to the body.
病気は体に痛みと苦悩をもたらす。
And death is ultimately the cessation of the functioning of the body.
そして死は究極的には体を機能させることが停止するということだ。
So there was a sense that if you could punish the body sufficiently, you could escape its influence.
だからもし体を十分痛めつけられたら、体の影響を逃れられるという考えがあった。
You could transcend some of the limitations that the body seemed to impose.
体に課すことができると思われる限界のいくつかを超越できるかもしれない。
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Jane Hirshfield Poet
The ascetic pursues the truth by taking the requirements of survival down to the absolute minimum possible: barely enough food to stay alive, no protection from the elements, no heat, sit in the cold, sit in the rain, meditate fiercely for all the hours of awakening.
禁欲とは、生存に必要な事を絶対的に可能な限り最低限まで下げることによって真実を追求するものだ、生き続けるに必要なギリギリの食糧で、要素から防御されず、熱はなく、寒さの中で座り、雨の中で座り、目覚めている時間のすべてで強烈に瞑想する。

W. S. Merwin Poet
The step of renunciation, of shedding everything, of dying, the feeling that one is dying to one’s life as it was, is essential to being reborn as someone who sees.
放棄する、全てを洗い流す、死ぬ、生きて来た命を捨て去る、という過程は、物を理解する人間として生まれ変わろうとする人間には基本的なことだ。


Ascetics can still be seen in India, firm in the belief that by subduing the flesh, they can gain spiritual power.
行者は今もインドで見受けられる、肉体を従わせることで精神的なパワーを得られると固く信じている。

Bikopuri Shankapuir
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What is the truth?
何が真実なのか?
When you eat once every 24 hours, every second tells you what the truth is.
24時間で一回だけ食事する時、全ての瞬間が何が真実なのか語りかける。
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I had a home and I left it when I was sixteen.
私には家があり、16歳の時にそこを去った。
I don’t desire material things.
私は物質的なことは望まない。
I am able to follow my spiritual path by letting go of greed.
私は欲望を追い払うことに寄って私の精神的な道をたどることが出来る。

Emaciated, exhausted, Siddhartha punished himself for six years, trying to put an end to the cravings that beset him.
やせ衰え、疲れ果て、シッダールタは6年間、自分自身を痛めつけた、彼にまとわりついている欲望に見きりをつけさせようとして。
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He tortures himself, trying to destroy anything within himself that he sees as bad.
彼は自分自身を拷問にかけた、彼がそれは悪だと思う彼自身の中にある何かを破壊しようとして。
The spiritual traditions of that time said you can be liberated if you eliminate everything that’s human: you know, everything that’s coarse and vulgar, every bit of anger, every bit of desire.
当時の精神的な伝統は、人間的なもの全てを排除すれば解放されることができると言っている、つまり卑俗で低俗な全ての怒り、全ての欲望をだ。
If you—you know, if you wipe that out with force of will, then you can go into some kind of transcendental state, and the Buddha tried all that, and he became, you know, the most anorectic of the anorectic ascetics.
もし、つまり、もしそれを意志の力を持って拭い去れば、ある種の超越的な状態に至ることができ、仏陀はこれを全て試してみて、そして彼は、いわば、禁欲的な行者の中でも最も禁欲的になった。
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He was eating one grain of rice per day.
彼は一日、コメ一粒を食べていた。
He was drinking his own urine.
彼は自分の小便を飲んでいた。
He was standing on one foot.
彼は片方の足だけで立っていた。
He was sleeping on nails.
彼はつま先立ちして寝ていた。
He did it all to the utmost.
彼はそれを究極まで行った。
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“My body slowly became extremely emaciated,” Siddhartha said, “my limbs became like the jointed segments of vine or bamboo stems.
“私の体は段々と究極的にやつれていった”とシッダールタは言った“私の足は蔦(つた)や竹の茎の接合部のようになっていった。”
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My spine stood out like a string of beads.
私の脊髄はビーズの糸のように浮き出ていた。
My ribs jutted out like the jutting rafters of an old, abandoned building.
私の肋骨(あばらぼね)は古く、放棄された建物の突き出た垂木(たるき)のように突き出ていた。
The gleam of my eyes appeared to be sunk deep in my eye sockets, like the gleam of water deep in a well.
私の眼の輝きは眼窩(がんか)の中に沈み込んでいて井戸の底の水のような輝きだった。
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My scalp shriveled and withered like a green bitter gourd shriveled and withered in the heat and wind.”
私の頭皮は干乾びて青い苦い瓢箪のように枯れていた、熱と風の中で干乾び、枯れたように。

Venerable Metteyya Sakyaputta
What he was trying to do was pushing his body to the most extreme that he could.
彼がやろうとしていたことは彼の体を出来るだけ究極まで痛めることだった。
Bud then he realized that from that, he cannot gain what he wants.
しかし、その後、彼は悟った、そこからは彼が望むものは得られないと。
Trying to torture the body, the body becomes too much.
体を虐待しようとすること、これは体が中心になる。
The whole attention is given to the body, nothing else.
全ての集中は体に与えられ、他には向いて行かない。
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He surrendered himself completely to the hard training that he was given.
彼は彼に与えられた厳しい訓練に彼自身を完全に従わせた。
And what he discovered, having tried this completely for many years, was that he had not answered his question.
そして彼が発見したもの、これを何年も完璧に試みた後だが、それは彼の疑問にはまだ答えていないということだった。
It hadn’t worked.
それは役に立たなかった。
He was on the verge of death, dying, unawakened, when he remembered something.
彼は死ぬ寸前の状態だった、死にかけ、悟りを得られずにいる時、彼はあることを思い出した。
He remembered a day when he was young and sat by the river with his father and the perfection of the world as it was simply gave itself to him.
彼は思い出した、彼が若い時、彼の父親と共に川のそばに座り、そして当たり前かのように彼に与えられていた世界の完璧さとともにいた。

Years before, when Siddhartha was a small boy, his father, the king, had taken him to a spring planting festival.
何年か前、シッダールタが小さな少年だった時、彼の父親、王、は春の種まき祭りに彼を連れていった。
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While he watched the ceremonial dancing, he looked down at the grass.
彼は祭りの踊りを見ながら、時々、下の草を見ていた。
He thought about the insects and their eggs—destroyed as the field was planted.
彼は昆虫とその卵のことを考えた、畑に種付けする時には破壊されてしまう。
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He was overwhelmed with sadness.
彼は悲しみに打ちのめされた。

One great taproot of Buddhism is compassion, which is the deep affection that we feel for everything because we’re all in it together—be it other human beings, other animals, the planet as a whole, the creatures of this planet, the trees and rivers of this planet.
仏教の一つの大きな主根は慈悲(哀れみ?)だ、それは我々が全てのことに感ずる深い愛情だ、何故なら、我々はみんなその中で共にいるのだ、他の人間であれ、他の動物であれ、この星全体であれ、この星の生物全てであれ、この星の木々や川であっても。
Everything is connected.
全ては繋がっている。

It was a beautiful day.
それは美しい日だった。
His mind drifted.
彼の心は漂っていた。
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As if by instinct, he crossed his legs in the yoga pose of meditation.
まるで本能で導かれた様に、彼は足を十字に組んでヨガの瞑想のような形にしていた。
And the natural world paid him homage.
そして自然界は彼に敬意を払っていた。
As the sun moved through the sky, the shadows shifted, but the shadow of the rose apple tree where he sat remained still.
太陽が空を動くにつれ、陰も移動した、しかし彼が座っていたフトモモ(バラ林檎)の木の陰はじっと動かないままだった。
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He felt a sense of pure joy.
彼は純粋の喜びの感覚を感じていた。

Mark Epstein Psychiatrist/Author
The joy that he found is in the world that is already broken.
彼が見つけた喜びというのは既に壊れて失われてしまった世界の中のものだ。
It’s in this transitory world that we’re all a part of.
それは我々みんなが暮らす刹那的な世界のなかのものだ。
And the fabric of this world—despite the fact that it can seem so horrible, the underlying fabric of this world actually is that joy that he recovered.
そしてこの世界の織物、それはとても恐ろしいものに見えるのにもかかわらず、この世界に横たわっている織物は、実際の所、彼が取り戻したあの喜びなのだ。
That was his great insight.
それは彼の偉大な洞察だった。
“But,” he says, “I can’t sustain a feeling of joy like this if I don’t take any food, so I better eat something.”
“しかし”と彼は言う“私はこのような喜びの感情を維持することは出来ない、もし食べ物を採らなければ。だから私は何かたべるべきなのだ。”
And then at that moment, a village maiden mysteriously appears carrying a bowl of rice porridge.
そしてその瞬間、有る村の乙女が不可思議にも現れ、器に入ったコメの粥(かゆ)を持ってきた。

And she said to him, ”Here, eat!”
そして彼女は彼に言った“これ、食べて!”
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That moment of generosity and release when he accepted the rice was a decision towards life.
寛容と解放のその瞬間、彼がそのコメを受けっとった時、それは生への決断だった。
It was what in the Christian tradition might be called “grace,” that you cannot do it completely on your own.
それはキリスト教の伝統では〝慈悲“と呼ばれるもので、それを完璧に行うことは我々にはできない。
And in Christianity, the grace comes from the divine.
そしてキリスト教では、慈悲は神々から与えられるものだ。
In the story of the Buddha, the grace comes from the ordinary, kind heart of a girl who sees somebody starving and says, ”Eat!”
仏陀の物語では、慈悲はやってくる、普通の、優しい心を持った少女が、飢えているものを見て“食べて”と言う事から。
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There’s something beautiful.
そこには何か美しいものがある。
Whenever I remember that story, it makes me so happy because I see the heart of Buddha as the person he was, like the Siddhartha.
物語を思い出す時はいつも、私は幸せにさせられる、というのは人間としての仏陀の心情を見ることが出来るからだ、シッダールタと同じように幸せにさせられる。
This dish was the dish he used to be fed by his stepmother, rice pudding.
この料理はかつて彼の継母から食べさせてもらったコメのプリンのようだった。
He was missing that so much.
彼はそのプリンをずっと食べれずにいた。
And then he remembered maybe further and further, and he remembered about his wife, about his son.
そしてその時、彼は思い出した、もっと強く、思い出した、彼の妻や彼の息子のことを。
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And the deepest emotions that he had suppressed, they overpower.
そして彼が抑制していた深い感情が彼を圧倒した。
They came up.
彼等が浮かび上がってきた。
They were still there.
彼等はまだそこに居た。
And he had a feeling of missing.
そして彼は喪失感をもった。
He had a feeling of seeing his son and a feeling of being near his loved ones.
彼は自分の息子を眺めている感覚や彼が愛した人々の直ぐ近くにいる感覚を持った。
They were so powerful.
彼等はとても影響力があった。
Oh, this must have soaked his whole entire being.
あぁ、これは彼の全ての存在を吸い取ってしまうのだろうか。

He was actually an utter failure.
彼は実際の所、完全に失敗していた。
He had been clinging to the path of asceticism.
彼は禁欲主義の道にすがり付いていた。
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And when he took the food, what followed was a return of his original question.
そして彼が食物を食べた時、次に起きたのは彼の最初の疑問への回帰だった。
Life is painful.
人生は辛さに満ちている。
Life involves change.
人生は変化を含んでいる。
This is still a problem.
それは未だに問題のままだ。
The problem didn’t disappear.
問題は解消していなかった。

It wasn’t long before the ascetics who had been Siddhartha’s companions found him eating and turned away in disgust.
かつてシッダールタの同行者だった行者たちが彼が食べるのを直ぐ見ることになり、嫌悪して立ち去って行った。
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“Siddhartha loves luxury,” they said.
“シッダールタは贅沢が好きになった”と彼等は言った。
“He has forsaken his spiritual practice. He has become extravagant.”
“彼は精神的な訓練を見捨ててしまった。彼は贅沢になってしまった。”

D. Max Moerman Barnard College
But the man who will become the Buddha realizes that extreme deprivation isn’t the way to go.
しかし、仏陀になるだろう人というものは極端な剥奪は本来の道ではないと悟っている。
We can live as normal human beings.
我々は正常な人間として生きることが出来る。
We can eat and drink.
我々は食べ、飲むことが出来る。
And, in fact, we kind of need to eat and drink and be normal human beings in order to break through, in order to attain the kind of realization that he was looking for.
そして実際の所、我々は例えば食べ飲み、通常の人間であることが必要なのだ、何かを成し遂げ、探し続けていた悟りといったものを獲得するためには。

Siddhartha had put his faith in two gurus.
シッダールタは二人のグル(師匠)に信頼をおいていた。
They hadn’t helped him.
彼等は彼を助けてくれなかった。
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He had punished his mind and body.
彼は自分の心と体を痛めつけた。
That has almost killed him.
それは彼を殺してしまうかのようだった。
Now he knew what he must do.
今なら、彼は自分が何をすべきか知っていた。
To find the answer to his questions, he would look within and trust himself.
彼の疑問に対する答えを見つけるため、彼は自分の内部を眺め、自分を信頼することにした。

The Buddha - PBS Documentary Part 1
https://www.youtube.com/watch?v=dCdKg5DzMaQ
注意:上記URLのフィルムは、編集の都合だと思いますが、mhがブログ化したフィルムと、わずかな点で違いがあります。
(Buddha Part-1完)

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