Mysterious Questions In The World

世界のミステリーをご紹介します。

The Buddha Part 2

仏陀Part2
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Bodh Gaya is a small town in northeastern India.
ブッダガヤはインド北東部の小さな町だ。
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Throngs of pilgrims have come here from all over the world for more than 16 centuries.
巡礼者の集団が世界中からここにやって来ている、16世紀以上もの間。
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For Buddhists, there are hundreds of holy places but none more sacred than this one.
仏教徒には、何百もの神聖な場所があるが、ここよりも神聖な場所はない。
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Bodh Gaya is the sacred point from which the Buddhist faith radiates.
ブッダガヤは神聖な場所で、そこから仏教の信仰が広がっている。
Some pilgrims travel great distances, reciting prayers and prostrating themselves every step of the way.
ある巡礼者はものすごい距離を旅してやって来る、念仏を唱えながら、一歩、路を歩くたびにひれ伏しながら(mh:五体投地です)。
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It is their Mecca and Jerusalem.
ここが彼等のメッカでありエルサレムなのだ。
Their holy of holies is not the imposing temple beside them but a simple fig tree: ficus religiosa, the Bodhi tree.
彼等の聖なるものの中の最も聖なるものとは近くにある重々しい寺院ではなく、単なる無花果の樹、フィカス・レエィシオサ、つまり菩提樹(仏陀の木)だ。
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The tree, it is said, is descended from the Buddha’s time.
その木は言い伝えに寄れば仏陀の時代から生き続いている。
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Every pilgrim knows the story of how Siddhartha, after accepting the rice milk from the young girl, put aside the rags he was wearing, bathed himself in a nearby river, and strengthened, sat down in the shade of the Bodhi tree, and began to meditate.
全ての巡礼者は、シッダールタが若い少女からコメ粥(みるく)を受け取った後、纏っていた布きれを脱いで脇に置き、近くの川で身を洗い、力を取り戻し、菩提樹の陰に座り、瞑想を始めたことを知っている。
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It was springtime.
それは春の時期だった。
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The moon was full.
月は満ちていた。
Before the sun would rise, Siddhartha’s long search would be over.
日が昇る前、シッダールタの長い探求は終わるのだ。
He sat down under a bodhi tree, in the shelter of the natural world in all of its beauty and fullness, and he said, “I will not move from this place until I have solved my problem.”
彼は菩提樹の下に座った、その自然界の美と豊かさに溢れた逃避の場所で、そして彼は言った“私はこの場所を動かないだろう、私が私の問題を解決するまで。”
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“Let my skin and sinews and bones dry up, together with all the flesh and blood of my body,” he said.
“私の皮膚と筋と骨を干乾びさせよう、私の体の全ての肉と血とともに”と彼は言った。
“I welcome it.
“私はよろこんでそうする。
But I will not move from this spot until I have attained the supreme and final wisdom.”
しかし、どうあっても、私はこの地点を動かないだろう、私が究極のそして最終の知恵を獲得するまで。”

“All at once, Mara, Load of Desire, rose to challenge him.
すると直ぐ、マーラ、つまり欲望の神、が彼に挑戦すべく立ち上がった。
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With an army of demons, he attacked.
悪魔の軍勢を連れ、彼は攻撃してきた。
Siddhartha did not move, and their weapons turned into flowers. ”
シッダールタは動かなかった、すると彼等の武器は花に変わってしまった。
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Mara is the ruler of this realm of desire, this world that we all live in.
マーラはこの欲望の国、我々が暮らしているこの世界、の統治者だ。
And what he’s afraid Siddhartha is going to do when he attains enlightenment and becomes the Buddha is conquer that world.
そして彼が恐れていたのはシッダールタがしようとしていること、彼が覚醒を得て仏陀になり世界を統括することだった。
That is, he’s going to do away with desire.
それこそが、彼が欲望を使って消し去ろうとしていたことだ。
He’s going to—he’s going to wreck the whole game.
彼は全てのゲームを破壊してしまうつもりだった。

Mara did not give up.
マーラは諦めなかった。
He sent his three daughters to seduce him.
彼は彼の3人の娘を送りシッダールタを誘惑させようとした。
Siddhartha remained still.
シッダールタはじっとしたままだった。
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When he faces Mara, he faces himself and his own destructive capacity.
彼がマーラに対した時、彼は自分自身と自分の破壊的な能力に対していた。
But he’s not the warrior trying to do battle with those qualities.
しかし彼はそういった性質のものと戦いをする戦士ではなかった。
He’s discovered his own capacity for equanimity.
彼は自分自身の平静を保つ能力を既に見つけていたのだ。
He has become like, you know, the top of the great Himalayan mountains, you know: the weather is passing over him, storms are raging around him, and he sits like the top of the mountain—impassive—not in a trance state, you know, totally aware of everything.
彼はいわば偉大なヒマラヤ山脈の頂きのようになっていた、天候の変動は彼の上を過ぎていく、嵐は彼の周りで暴れまくっている、そして彼は山の頂に座っているかのようだった、無表情で、だからといってトランス状態ではなく、つまり完全に全てのことを承知していたのだ。
So he frustrates Mara.
だから彼はマーラをイラつかせた。

Siddhartha resisted every temptation Mara could devise.
シッダールタはマーラが準備できた全ての誘惑を跳ね除けた。
The Lord of Desire had one final test.
欲望の神は最後の試験をした。
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He demanded to know who would testify that Siddhartha was worthy of attaining ultimate wisdom, and his demon army rose up to support him.
彼は、誰がシッダールタが究極の知恵を得る価値があると証言するのか知りたいと要求し、悪魔の軍隊も立ち上がって彼を支援した。
Siddhartha said nothing.
シッダールタは何も言わなかった。
He reached down and touched the ground, and the earth shuddered.
シッダールタは手を下に伸ばして地面に触れた、すると大地は身震いした。
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Mara’s demon fled.
マーラの悪魔は逃げ去った。

W. S. Merwin
The Buddha reaches down and, with his finger, touches the Earth.
仏陀は手を下に到達させ、指で大地に触れた。
He says, ”The Earth is my witness.”
彼は言った“大地が私の証人だ”
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He said, ”Mara, you are not the Earth. The Earth is right here, beneath my finger.”
彼は言った“マーラよ、お前は大地ではない。大地はまさにここにある、私の指の下に”
And the Earth is what we’re talking about—accepting the Earth, not owning the Earth, not possessing the Earth, but the Earth just as it is: abused and exploited and despised and rejected and plowed and mined and spat on and everything else, you know.
そして大地こそが我々が言おうとしていることだ、大地を受け入れるのだ、大地に頼るのではなく、大地を所有するのではなく、そこにあるがままの大地だ、掘り返し、搾り取り、卑しめ、排除し、耕し、採掘し、唾したりするといった全てをしようが。
It’s still the Earth, and it’s—it is—it’s—we owe everything to it.
それでも大地は大地のままだ、そしてそれは、つまり我々は全てを大地に頼っているということだ。

Siddhartha meditated throughout the night, and all his former lives passed before him.
シッダールタは一晩中瞑想した、そして全ての彼の前世が彼の前を通り過ぎていった。

Robert Tenzin Thurman Columbia University
He remembers all his previous lives, infinite numbers of previous lives, female and male and every other race and every other being in the vast ocean of life-forms.
彼は彼の以前の命を全て思い出した、無数の以前の命を、女だったり男だったり、生命の形をした広大な海洋の中にいる、あらゆる種、あらゆる他の生物を。
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And he remembered that all viscerally.
そして彼はそれらすべてを体内的に思い出した。
So that means his awareness expanded to be—so that all the moments of the past were completely present to him.
それはつまり、彼の意識が拡大して、過去のあらゆる瞬間が完璧に彼の前に現れたということを意味する。

He gains the power to see the process of birth, death, and rebirth that all creatures go through.
彼は生、死、そして再生という全ての創造物が通過するプロセスを見る力を得ていた。
He’s given this sort of cosmic vision of the workings of the entire universe.
彼にはこの種の、宇宙全体に作用している遠大な視界というものを与えられたのだ。
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As the morning star appeared, he roared like a lion.
夜明けの明星が現れると、彼はライオンのように咆哮した。
“My mind,” he said, ”is at peace.”
“私の心は”と彼は言った“平穏である。”
The heavens shook, and the bodhi tree rained down flowers.
天は震え、菩提樹は花を雨の如く降らせた。
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He had become the “Awakened One,” the Buddha.
彼は“目覚めた者”、仏陀となったのだ。

Something new opens up for him, which he calls “Nirvana” or which he calls “awakening.”
何か新しいものが彼に開けた、それを彼は呼んでいる“ニーバーナ”または“覚醒”と。

He said, “At this moment, all beings and I awaken together.”
彼は言った“この瞬間、全てのものと私は共に目覚めたのだ。”
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So it was not just him.
つまり、それは彼だけではなかったのだ。
It was all the universe.
それは宇宙全てだった。
He touched the Earth, “as Earth is my witness, seeing this morning star, all things and I awaken together.”
彼は大地に触れた、“大地が私の目撃者で、この夜明けの明星を見ながら、全ての事物と私は共に目覚めたのだ。”

It’s not like entering a new state.
それは新しい状態に入ったというものではなかった。
It’s uncovering or surrendering to the reality that has always been there.
それは、そこにずっとあった現実というものを解き明かすというか、受け入れるということだった。
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He realized he’d always been in Nirvana, that Nirvana was always the case.
彼はいつもニーバーナの中にいたと悟った、そのニーバーナはいつでも存在していたのだ。
Your reality itself is Nirvana.
貴方が生きていること自体がニーバーナだ。
It’s the unreality, it’s your ignorance that makes you think you’re this self-centered separate being, trying to fight off an overwhelming universe and failing.
それは非現実であなたの無知だ、つまりあなたがこの自己中心で切り離された生き物で、圧倒的な宇宙から切り離れようと戦い、それに失敗していると考えさせているものは。
You are that universe.
あたなこそがその宇宙なのだ。

You’re already enlightened.
あなたは既に覚醒している。
He’s saying the capacity for enlightenment—that your awake-ness already exists within you.
彼は言っている、覚醒の能力、貴方の覚醒は既にあなたの中にあると。

Nirvana is this moment seen directly.
ニーバーナとは直接見ることが出来る今、この瞬間だ。
There is nowhere else than here.
ここ以外にはどこもない。
The only gate is now.
唯一の入口は今だ。
The only doorway is your own body and mind.
唯一の扉はあなた自身の体と心だ。
There’s nowhere to go.
行くべきところはどこもない。
There’s nothing else to be.
それ以外には何もない。
There’s no destination.
他に行先はない。
It’s not something to aim for in the afterlife.
それは死後の世界で何かを得ようということではない。
It’s simply the quality of this moment.
それは全く、この瞬間の性質だ。

Just this. Just this, this room where we are.
これだけ、これだけ、我々がいまいるこの空間だけ。
Pay attention to that.
それに注意を払え。
Pay attention to who’s there.
そこにいる人に注意を払え。
Pay attention to what isn’t known there.
そこでまだ気づいていないものに注意を払え。
Pay attention to what everyone is thinking and feeling, what you’re doing there.
誰もが考え、感じていること、あなたがそこでしていること、に注意を払え。
Pay attention. Pay attention!
注意を払え、注意を払え。
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For weeks, the Buddha remained near the Bodhi tree, peaceful and serene.
数週間の間、仏陀は菩提樹の近くに留まり、平和で平穏だった。
He was tempted to retire into a profound solitude, instead of trying to teach others what it had taken him six long years to discover for himself.
彼は深淵なる孤独の中に引きこもりたくなっていた、6年もの長い時間をかけて彼自身が見つけたことを他の人に教えることなどせず。

He wants to stay there.
彼はそこに留まっていたかった。
He’s very happy.
彼はとても幸福だった。
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He doesn’t want to go out.
彼はそこを出ていきたくなかった。
He says to himself, “No one is going to understand this.
彼は自分自身に言った“誰もこれを理解しないだろう。
You know, people are going to think I’m crazy.
多分、人々は私は気が狂っていると思うだろう。
They’re going to think I’m nuts.”
彼等は私は狂気だと思うだろう。

Venerable Bhaddamanika
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Buddha saw the nature of the people; envy and jealousy and the strong negative mental states.
仏陀は人々の特性をこう見ていた;人を羨(うらや)み、嫉妬し、強い否定的な心理状態だと。
All the people in the world, they are like the fishes wriggling in the very shallow water.
世の中の全ての人々、彼等はとても浅い水の中でもがいている魚のようなものだ。
So Buddha, he himself afraid to teach the people.
それで、仏陀は人々を導くことを恐れていた。

The myth is that a god comes to the Buddha.
神話によればある一人の神が仏陀の所にやって来る。
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Brahma comes on his knees and says, “Please, we need you.
梵天が膝ですり寄って来て言った、“どうかお願いします、我々はあなたを必要としています。
Why don’t you try talking about what you just understood?
何故、あなたは今理解したばかりのことを語ろうとしないのですか?
‘Cause the world needs—the gods needs it, and the men need it.”
世の中は必要としているのです、神もそれを必要としているし人々も必要としています。”
You know, “the people need it.”
そう、“人々もそれを必要としている。”

And then Buddha decided to give his teachings…because of a great compassion.
そこで、仏陀は彼の教えを与えることに決めた。偉大な慈悲(同情、憐み)から。
It’s not an ordinary compassion.
それは普通の慈悲ではない。
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When you feel the feelings of others, you automatically don’t want them to feel bad.
他人の感情を感じる時、誰も彼等を悪い気分にすることは当然、望まない。
You feel the feeling of your hand; you don’t put it in the oven.
手の感情を感じる、だから手をオーブンの中には入れない。
I mean, you’re not being compassionate to your hand.
私が言いたい事は、自分の手に同情的だからということではないということだ。
You just feel the pain, so you’re not gonna put it there.
単に痛みを感じているのだ、だから手をそこに入れない。
So if you feel other’s pain, you’re going to do your best to help them alleviate it.
従ってもし他人の痛みを感じるなら、その痛みが軽減するよう、彼等を助けることに最善を尽くすだろう。

Venerable Metteyya Sakyaputta
When somebody becomes enlightened, something blooms in his heart.
誰でも覚醒する時、心の中で何かが開花する。
It’s like a flower blooms, and it cannot hold the fragrance.
それは花が開花するのに似ている、香りを伴ってはいないが。
It has to naturally release.
それは自然的に放(はな)たれていかねばならない。
So it’s like he naturally had to release his radiance.
つまり彼が自然に彼の輝きを放たねばならなかったように。
He has to share this joy that was in his heart.
彼は彼の心の中にあるこの喜びを分け与えねばならない。
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35 years old, the Buddha would devote the rest of his life to bringing his teachings—the Dharma, the fundamental laws of all things—into the world.
35歳だった仏陀は、彼の残りの人生を、彼の教え、つまりダルマ、あらゆる事物に基本的な法則、を世界中に与えることに捧げることになる。
But as he had feared, it would not be easy.
しかし、彼が恐れていたように、それは簡単ではなかっただろう。
As he set off to share what he had learned, he met a wandering ascetic.
彼が学んだことを分け与えようと歩き出すと、彼は一人の迷いをもっている行者に会った。
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“Who is your guru?” the ascetic asked him.
“あなたのグル(指導者)は誰ですか?”と行者は彼に尋ねた。
The Buddha said he had no guru, that he had attained enlightenment on his own.
仏陀は自分はグルを持っていないと言った、自分一人で覚醒を得たと言った。
“It may be so,” the ascetic said and walked away.
“そうなんですか、”と行者は言い、歩き去っていった。
On his first attempt to teach, the Buddha had failed.
彼の最初の指導という試みに関して、仏陀は失敗してしまったのだ。
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Buddha meets someone who doesn’t see anything special about him, because the awakened Buddha doesn’t look any different from anybody else.
仏陀が会った人は仏陀に関して何か特別な物は見なかった人だった、何故なら目覚めた仏陀は他の誰かと違うようには見えなかったのだ。
He is ordinary.
彼は普通だった。
Buddhism is not about being special.
仏教は特別でいようとするものではない。
Buddhism is about being ordinary.
仏教は普通でいようとするものだ。
And it is not about the continual exudation of bliss.
そしてそれは絶えず至福を滲(にじ)みだすことではない。
It is about walking a normal human life with normal human beings, doing normal human things, and this reminds you that you yourself might be a Buddha.
それは普通の人間としての人生を普通の人間と共に歩み、普通の人間的な事をすることであって、このことからもあなたでも仏陀になれると気付かせてくれる。
At this moment, the person you’re looking at might be one.
たった今、この瞬間、貴方が見ている人は仏陀かも知れないのだ。
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It’s an interesting practice; just each person you see as you walk down the street: “Buddha? Buddha? Buddha. Buddha. Buddha.”
それは興味深い体験だ、あなたが通りを歩きながら見かける一人一人の人、“この人は仏陀か?仏陀か?仏陀だ。仏陀だ。仏陀だ。”

From Bodh Gaya, the Buddha walked west nearly 200 miles, and crossed the Ganges river.
ブッダガヤから、仏陀は西に200マイル(320Km)ほど歩いてガンジス川を渡った。
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He was still searching for a way to explain to others what he feared was unexplainable, the path to the enlightenment he himself had experienced.
彼はまだ他の人に彼が体験した覚醒への道を説明する方法を探していた、彼の恐怖は説明できないほどだった、彼が体験した覚醒への道を説明するのは。

In a deer park in Sarnath, not far from the Ganges, he would try again.
サルナートの鹿公園(鹿野苑ろくやおん)はガンジスから遠くないところだが、そこで彼は再び試みた。
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His five former companions were still practicing the austerities he himself had abandoned.
彼の5人の以前の仲間は、彼が放棄した禁欲をまだ訓練していた。
“From far off, they saw me coming and, on seeing me, made a pact with one another,” the Buddha recalled.
“遠く離れた所から彼らは私が近づくのを見ていて、お互いにうなずき合っていた”と仏陀は当時を思い出して言った。
“Friends, here comes Siddhartha, living luxuriously, straying from his ascetic practice.
“友よ、仏陀がやってくるぞ、贅沢に暮らし、禁欲修行からはぐれ出ていった男だ。
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He doesn’t deserve to be bowed down to.”
彼は頭を下げるに値しない。”

D. Max Moerman Barnard College
These are his buddies, who were just disappointed and disgusted with him for giving in after they’d all been trying to starve themselves into enlightenment.
彼等は彼の仲間だったが、彼に失望し嫌悪していた、というのは、みんなで悟りを得ようと飢えを試していた後に彼は諦めてしまったのだ。
So they—they’re a little distrustful at the beginning.
それで、最初、彼等は少し疑い深かった。

Kevin Trainor University of Vermontケビン;バーモント大学
They refer to him as an equal, and he then tells them, “No, that’s not the term you should use when you refer to a Tathagata, a being who’s gone beyond.”
彼等は彼と対等に話した、すると彼は彼等に話した“それは間違いだ、それはタタガタと話す時に使うべき言葉ではない、タタガタは図抜けた人なのだから”
And so he sets them straight, and they then become the first people to hear the content of what he realized under the Bodhi tree.
そしてそこで彼は彼等に居住まいを正させ、そして彼等は彼が菩提樹の下で悟った内容を聞く初めての人々となった。

His first teaching would later be called ‘setting in motion the wheel of the Dharma’ because it brought the Buddha’s message into the world for the first time.
彼の最初の説教は後に‘ダルマの輪を回し始めること(初転法輪)’と呼ばれることになる、というのはそれこそが仏陀のメッセージを世の中に初めてもたらしたのだから。
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He did not propound a dogma.
彼はドグマ(原理)を説教しなかった。
Instead, he spoke from his own experience, out of his own heart.
代わりに彼は彼の体験から、彼自身の心から語った。
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He had known the abandon of the sensualist and the rigors of the ascetic.
彼は、好色家たちの堕落や行者たちの厳しさを知っていた。(mh体験済みだから)
Now, he would disavow both of them.
今や彼はそれら両者を否認している。

The Buddha said, “I’ve discovered a new way, and it’s not the path of asceticism, and it’s not the path of sensory indulgence. It’s the middle way.”
仏陀は言った“私は新しい道を見つけた、それは禁欲主義の道ではない、それは感覚的な耽溺(たんでき)の道ではない。それは中間的な道である。”(mh禁欲と耽溺の中間)
What the Buddha was always doing was saying, “Everything needs to be balanced.”
仏陀が常にしていたのは、こう言うことだった“あらゆることは調和していることが必要だ。”
So, you know, the middle way was always balancing between, you know, excesses on this side, excesses on the other side.
つまり、中間の道というのはいつもこちら側の過剰とあちら側の過剰の間で調和している。

“Fair goes the dancing when the sitar is tuned.
美女は踊ることが出来る、シタールが調律されている時は。
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Tune us the sitar neither high nor low, and we will dance away the hearts of men.
我々はシタールを高すぎず低すぎず調律せねばならぬ、そうすれば我々は人の心から離れて踊ることが出来るだろう。
But the string too tight breaks…and the music dies.
しかし、あまりにきつく張られた弦は切れ、そして音楽は死ぬ。
The string too slack that no sound and the music dies.
あまりに弛(ゆる)い弦は音を立てず、音楽は死ぬ。
There is a middle way.
中間の道というものはあるのだ。
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Tune us the sitar neither low nor high, and we will dance away the hearts of men.”
我々はシタールを低くも高くも無く調律せねばならぬ、そうすれば我々は人の心を離れて踊ることが出来るだろう。

“The path to enlightenment lay along the middle way.” the Buddha taught, and the ascetics listened.
‟覚醒への道は中間の道に沿って敷かれている”と仏陀は説いた、そして行者たちは聞き入れた。
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Now, he would answer the question that six years before had provoked his spiritual journey: the question of suffering.
いよいよ彼は6年前に彼の精神的な旅を始める切っ掛けになった疑問に答えることになる。苦悩の疑問だ。

Buddhists don’t have a creation story.
仏教徒は天地創造物語は持っていない。
There is no creator deity.
創造の神はいない。
It’s not really of interest.
それは全く関心事ではない。
It’s not an issue.
それは問題ではない。
What’s of interest is the problem of human suffering and the solution to human suffering.
関心があるのは人間の苦悩の問題と、人間の苦悩への解答だ。
Pretty much everything else, all right, is beside the point.
その他のほとんどすべてのことは、そう、関心事の脇にある。

The Buddha’s analysis of suffering came in the form of what have come to be called “the Four Noble Truth.”
仏陀の苦悩に関する解析は“4つの高貴な真実(四諦したい)”と呼ばれる形で示されていた。
mh:四諦(したい)とは次の通りです。
苦諦(くたい) :一切は苦であるという真理
集諦(じったい):苦には原因があるという真理
滅諦(めったい):苦は滅するという真理
道諦(どうたい):苦を滅する道があるという真理
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There is no commandment or anything.
神の規則とかそういったものは無い。
“The First Noble Truth” is that there is suffering in the world. Generally, this “suffering” has been mistranslated.
“第一の高貴な真実”は世の中には苦悩があるということだ。一般的には、ここでいう“苦悩”はこれまで誤解されている。

“Suffering” is not entirely accurate to the word that the Buddha probably used.
“苦悩”は多分、仏陀が使った言葉と全く同じということではない。
It means something closer to “dissatisfaction”—that, you know, we’re never quite happy, and if we are, that’s gone in an instant, anyhow.
それは例えば“不満足”に近い意味で、つまり我々は決して全く幸せということはなく、そしてもしわれわれが幸せというのなら、それは瞬間的に消え失せてしまう程度のものだ。

And he says that this suffering, this unsatisfactoriness, doesn’t arise by itself; it has causes. Our own mind causes it.
そして彼は言っている、この苦悩、この不満足な状態、はそれ自身によって発生するものではない、原因があるのだ。我々自身の心がそれを起こすのだ。
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While “the Second Noble Truth” asserts that suffering has a cause, “the Third Noble Truth” makes an astonishing claim.
“第二の高貴な真実”が苦悩には原因があると主張する一方で、“第三の高貴な真実”は驚くべき主張をする。

You really can be free of suffering by understanding the cause of suffering.
誰も苦悩から解放される、苦悩の原因を理解すれば。
Nobody tells you that, and so that was a huge announcement.
誰もそんなことを話してくれない、だからそれは重大な発表だった。

The problem, Buddha taught, is desire, how to live with the confused and entangling desires of our own minds.
問題は、と仏陀は教えた、欲望だ、どのようにして、混乱し絡み合っている我々自身の心の欲望と共に生きるかだ。
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People often misunderstand Buddhism as saying: “In order to wipe out suffering, you have to wipe out desire.”
人々はしばしば仏陀がこう言っていると誤解する“苦悩を拭い去るには欲望を拭い去らねばならない。”
If that was what the Buddha was saying, then where does the desire for enlightenment fit in, you know?
もし、それが仏陀の言ったことだとすれば、覚醒したいという欲望はどうなるのだ?
The Buddha’s saying: “Be smart about your desires.”
仏陀は言っている“欲望に賢くあれ”。

His Holiness The Dalai Lama
Desire must be there.
欲望はあらねばならぬ。
Without desire, how can we lead our life?
欲望がなければ、どうやって我々の生活を導くことができるというのか。
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Without desire, how can we achieve Buddhahood?
欲望が無ければ、どうやって我々は仏陀らしさを成し遂げることができるというのか。
Strong desire to become Buddha.
仏陀になりたいという強い欲望。
But desire to…harmful, no, that’s bad.
しかし害のある欲望、それは悪だ。

With “the Fourth and final Noble Truth”, the Buddha laid out a series of instructions for his disciples to follow, a way of leading the mind to enlightenment called “the Noble Eightfold Path,” the cultivation of moral discipline, mindfulness, and wisdom.
“第四のそして最後の高貴な真実”については、仏陀は弟子達が従うべき一連の説明を準備している、 “高貴な8重の道(八正道はっしょうどう)”、つまり道徳的規律や注意深さや知恵の育成、と言われる覚醒に心を導くための方法を。
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They are, as I like to think of them, a set of possible recipes that you can try on your own life and see which one makes the best soup.
それらは、私は次の様に考えたいのだが、実現可能な調理法の1式で、だれでも自分の人生で試すことができ、どれが一番いいスープを造る方法か確認することができるといったものだ。

The Buddha didn’t speak for long, but when he was finished, the five skeptical ascetics had been won over.
仏陀は長くは話さなかった、しかし彼が話し終えた時、5人の懐疑的な行者は完全に打ちのめされた。
They became his first disciples.
彼等は彼の最初の弟子達となった。(mh:五比丘)
Word quickly spread of the sage teaching in the deer park at Sarnath.
サルナートの鹿公園(鹿野苑ろくやおん)で説教している聖人の話は直ぐに広まった。
Hundreds came to hear him and became disciples too.
何百人もが彼の話を聞きに来て、弟子になった。
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Many were wealthy merchants or their sons, living just five miles away in a thriving trading center on the Ganges, the holy city of Benares.
多くは豊かな商人やその息子たちで、ほんの5マイル(8Km)離れたガンジス川岸で繁栄している商業センター、聖なる都市ベナレスに暮らす者たちだった。

Today, Benares is the most sacred city in all of India, as it has been for millennia.
今日、ベナレスはインド中で最も神聖な都市で、もう1千年も神聖な都市でいる。
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Even before the time of the Buddha, pilgrims came here to worship their gods and bathe in the holy river of heaven.
仏陀の前の時代においてさえ、巡礼者が神を崇拝し、天国の聖なる河で沐浴するためにここに来ていた。
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You see people purifying themselves bathing in the Ganges.
人々がガンジス川で沐浴して身を清めているのをみるだろう。
You see priests performing rituals.
祈祷師が儀式を取り仕切っているのをみるだろう。
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You see corpses, because that’s the best place to end one’s life.
死体を見るだろう、何故ならそこが命を終える最高の場所だから。
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So you see going on here a great range of religious activity, and much of it of the type that does go back to the Buddha’s time.
そんなふうに、幅広い宗教活動が行われているのを見るだろう、そしてその多くの形式は仏陀の時代まで遡(さかのぼ)る。
Many of today’s sacred ceremonies on the Ganges echo the ancient practices of the Vedic priests, the Brahmans.
ガンジスの畔(ほとり)の今日の神聖な儀式の多くはベーダの祈祷師、バラモン、の古代の行為の趣(おもむき)を備えている。
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In the Buddha’s day, only the Brahmans could mediate between the gods and men.
仏陀の時代、バラモンだけが神々と人間の間を取り持つことが出来た。
Only they could conduct the holy rituals that were said to preserve the universe itself.
彼らだけが万物をそのままに保つと言われる神聖な儀式を執り行うことが出来た。

The Brahman priests stood at the pinnacle of a rigid social hierarchy: a sacred system of caste.
バラモンは厳格な社会的階層、つまり神聖なカースト制度、の頂点に立っていた。
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Beneath them were the warriors, the caste to which the Buddha belonged.
彼等の下には戦士があった、そのカーストに仏陀は属していた。
Below them were farmers.
その下は農民だった。
At the bottom were the servants and, still lower, outcastes.
底辺には召使と、もっと下には‘カースト外’がいた。

Those social groups are not merely social conventions, but rather, they’re hardwired into the nature of the universe.
これらの社会的集団は単に社会的な因習というものではなく、むしろそれらは万物の性質と強く結びつけられていた。
You’re supposed to stay in that group, and the survival of society depends upon your continuing to perform the function associated with that social status.
誰もが自分のグループに留まることになっていて、社会の存続は、誰もが絶えず社会的立場に合わせて機能することに頼っていた。
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Caste was irrelevant to the Buddha.
カーストは仏陀にとって関係ないことだった。
So were priestly rituals to preserve the universe.
万物を維持するための祈祷師的な儀式も関係ないことだった。
His teachings focused on the universe within.
彼の教えは万物の内部に焦点を当てていた。

Mark Epstein Pshchiatrist/Author
The Buddha said you could be from any caste.
仏陀は言った、どんなカーストでも好いと。
What makes you noble is if you understand reality, you know, if you’re a good person. If you’re a wise person, ten you’re noble.
貴方を高貴にするのはあなたが真実を理解するかどうか、とか、あなたが良い人間かどうかだ。もしあなたが賢い人なら、あなたは高貴だ。

In time, a devoted gathering of monks formed around the Buddha at Sarnath, near the Ganges.
丁度その頃、ガンジスの近くのサルナートでは出家した僧侶の集団が仏陀を中心に形成された。
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Broken stones and fallen pillars mark what remains of what grew to be a vibrant monastic community, the Sangha.
壊された石や倒れた柱はサンガSanghaと呼ばれる活気ある僧院社会になっていった場所の遺跡の跡だ。
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Jane Hirshfield Poet
It took the Buddha many, many years to find his way.
道を見つけるために仏陀は多くの年月を使った。
But he didn’t want it to be so hard for people, and so he established a community who could live together and help one another.
しかし彼は同じような厳しさを人々に押し付けることは望んでいなかった、そこで共同して助け合いながら暮せる集団を造った。(mhサンガです)
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In a ceremony evoking the beginning of the Buddha’s own spiritual journey, fledgling monks of all ages say good-bye to their families and homes and join the Sangha.
仏陀の精神的な旅の始めとなる儀式に置いては、駆け出しの僧侶はどんな年齢であろうと家族や家に別れを告げてサンガに加わった。
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I go to the refuge of the Buddha, I go to the refuge of the Dharma, and I go to the refuge of the Sangha.
私は仏陀の避難場所に行く、私はダルマの避難場所に行く、私はサンガの避難場所に行く。
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Venerable Metteyya Sakyaputta
The Sangha is an embodiment of Buddha’s experience and wisdom.
サンガは仏陀の体験と知識(を学ぶため)の団体だ。
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What happens if people practice this thing?
もしこれを実践したら人はどうなるのか?
Are they truly happy or not?
本当に幸せになれるのか、それともなれないのか?
Are they joyful or not?
彼等は幸せなのか、そうでないのか?
So I think Buddha wanted us to lead a perfect example of his teaching: an alive teaching, a teaching that walks, a teaching that can talk, a teaching that can laugh.
つまり、仏陀は我々が彼の教えの完璧な例を実践することを望んでいたと私は思う、生きた教えで、歩き、話すことが出来、笑うことが出来る教えだ。
So I would say Sangha is just like a living example of Buddha’s teaching.
つまりこうも言える、サンガは仏陀の教えの活きた例のようなものだと。

The first Sangha was a radical institution, open to people of every caste and, remarkable for the times in which the Buddha lived, to both men and women.
最初のサンガは急進的な施設だった、あらゆるカーストの人に開放されていて、仏陀が生きていた時代のものであって、男にも女にも開放されていた。
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The Buddha was part of a culture deeply suspicious of women.
仏陀は女には極めて疑い深い文化の部分にいた(mh男尊女卑の時代に活きていた。)
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The attitude towards women at the time was very critical, and many things were impossible for them.
当時の女性に対する姿勢は極めて批判的だった、そして多くのことは女性には認められていなかった。
So that was a very revolutionary thing to do that in that time of India.
だからそれは当時のインドではとても革命的な事だった。

By ordaining women as nuns, the Buddha gave women the chance to escape the drudgery of daily life.
女性を比丘尼として認めることで仏陀は日常生活の苦役から女性が逃げるチャンスを与えたのだ。
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Life was so hard for most women that entering the Sangha was a liberation, as we know from their ecstatic, heart-rending poems.
生活は女性にとってとても厳しかったので、サンガに加わることは解放だった、それは彼女たちの恍惚とした心を割くような詩からも判る。

“So freed! So freed!
“こんなにも自由だ!本当に自由だ!
So thoroughly freed am I—from my pestle, my shameless husband, and his sunshade making, my moldy old pot with its water-snake smell.
こんなに完全に自由な私――乳棒(穀物を叩いて磨り潰す棒)から、厚かましい夫から、彼に日陰を造る仕事から、水を泳ぐ蛇の臭いが染みついたかび臭い古い水差しから切り離された私!
Aversion and passion I cut with a chop.
嫌悪と激情は一刀のもとに切り捨てた。
Having come to the foot of a tree, I meditate, absorbed in the bliss.
木の下に来て、瞑想し、至福に浸る。
‘What bliss!’”
なんというすばらしい至福だろうか!”
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Bliss, Nirvana, the Buddha taught, could be found in the fleeting moment through the practice of meditation.
至福、ニーバーナは、と仏陀は説いた、瞑想の訓練の中で、本の一瞬、見つかるものだ。
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The Buddha showed his followers how to come to terms with their own roiling thoughts and desires by paying attention to them, by becoming aware, becoming mindful.
仏陀は、彼に従う者たちに彼等自身をかき乱す思いや欲望と折り合う方法を示した、注意を払い、意識し、心を広くすることによって。
As an ancient poem counsels: “Like an archer, an arrow, the wise man steadies his trembling mind, a fickle and restless weapon.”
古代の詩が説明しているように“射手や、矢や、賢い人間が自らの揺れ動く心や、浮ついて不安定な武器を安定させるように”

Many times, our mind is not peaceful enough.
多くの時、我々の心は十分平穏である、ということはない。
So we realize that perhaps we need to understand more about mind itself and how balance the emotions, how to balance our mind, and try to cultivate more happiness.
それだから、我々は多分、心そのものについて、感情をどう平衡に保つかについて、心をどう均衡させるかについて、もっともっと理解する必要があるし、もっと幸福を醸造する必要がある。

Venerable Bhaddamanika
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The difficulties come from within.
困難は自分の中から生まれる。
One experiences unexpected thigs from one’s mind: the most dangerous skeptical doubts, doubts about one’s self, doubts about the Buddha.
人は自分の心から生まれてくる、本当なら期待していなかった事を体験する、つまり最も危険な懐疑的な疑いだ、我々自身に関する疑い、仏陀に関する疑いだ。
Physical is –we can get from—from the food and from the supplement of vitamins and—yeah, and for the mind, this is the only way we have to…only medicine.
肉体的には、我々は食べ物はビタミン剤などのサプリメントから得ることが出来る、そして心的には、これが我々がしなければならない唯一の方法だが、薬だけだ。

Meditation is not about getting rid of anger, or getting rid of lust, or getting rid of jealousy.
瞑想というのは怒りを取り除くことではなく、欲望を取り除くことではなく、嫉妬を取り除くことでもない。
Even while becoming a monk, often we experience angers; it happens. And it often happens when people start teasing you, like, “shaven bald-head person.”
僧侶でいる間と言えども、しばしば我々は怒りを体験する、それは起きるものなのだ。そしてそれはしばしば、人々がこう言ってからかう時に起きる“ツルツル頭の人”と。
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But it gives a good chance for us to realize that, “Okay, let’s see, this anger arises.
しかし、そのことは我々が悟るのによい機会を与える“そうだ、考えてみろ、これが怒りが起きていると言う事だ”と。
What is it?”
それ(怒り)とは何だ?

What most often happens in our ordinary life is that whenever we experience these emotions, we get stuck into it.
我々の日常で最もしばしば起きていることは、こういうことを体験する時はいつでも我々がそれに固執しているということだ。
It starts twisting us.
それは我々を捻じ曲げ始める。
But Buddhism is going through inside it and getting out of it peacefully.
しかし仏教とはその内部に入っていき、そこから平和に抜け出すことだ。
And I think that gives us more joy.
それだからこそ、もっと喜びを与えてくれると私は思っている。
And that makes human life more full, more round.
そしてそのことが人間の生活をもっと充実させ円くしてくれる。
It’s not like—we are not living a partial truth, but it’s like the whole of things together.
そう、我々は部分的な真実を生きているのではない、何もかも全て一緒に活きているようなものだ。

It takes time to comprehend this, and then by practicing again and again, the practitioner becomes very balanced, and one reaches the state of very strong equanimity, equanimity towards the physical and mental objects.
このことを理解するには時間がかかる、そして何度も繰り返して訓練することによって訓練者はとても調和がとれるようになり、非常に強い平静の状態に到達する、肉体的精神的な平静だ。
And this is the base camp for the summit: ‘Enlightenment’.
そしてこれがベース・キャンプだ、頂上‘覚醒’のための。
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“After washing my feet,” a disciple said, “I watch the water going down the drain.”
“足を洗った後で”とある弟子が言った“私は排水口に流れていく水を見る。”
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“I am calm. I control my mind, like a noble thoroughbred horse.
“私は平穏だ。私は私の心を管理している、高貴なサラブレッドの馬のように。
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Taking a lamp, I enter my cell; thinking of sleep, I sit on my bed.
ランプを取って私は私の個室に入る。眠ることを考えながら私は私のベッドに座る。
I touch the wick.
私はランプの芯に触る。
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The lamp goes out: ‘Nirvana’. My mind is freed.”
ランプの火が消える、‘ニーバーナ’私の心は自由だ。”
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“The mind is as restless as a monkey,” the Buddha taught.
“心はサルの様に落ち着きがない”と仏陀は説いた。
Who you are, what you think of as your “self”, is constantly changing…like a river, endlessly flowing.
貴方が誰なのか、あなたは自分を何だと考えているのか、は絶えず変化している、川の、絶え間ない流れのように。
One thing today, another tomorrow.
今日はこれ、明日はあれと。

There’s water in a river, then there’s water in a glass, and then the water is back in the air, and then it’s back in the river.
川には水がある、そしてコップの中にも水がある、そして更に水は大気の中に戻り、そしてまた川に戻ってくる。
The water’s there, but what is it?
水がそこにある、しかしそれは何だ?
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That’s a way to think about the self in Buddhism.
それが仏教において自分自身を考える方法だ。
One moment you’re angry.
在る瞬間、あなたは怒ってる。
The next moment you’re laughing.
次の瞬間にはあなたは笑っている。
Who are you?
あなたは誰だ?

“A seed becomes a plant.
“種は植物になる。
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Wisps of grass are spun into a rope.
僅かな草はねじられて縄になる。
A trickling stream turns into a river.”
滴(したた)り落ちる水が川に変わる。”
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The self comes, and the self goes.
それ自身がやって来て、それ自身は去っていく。
Simply notice how from one moment to another, your self is actually not as much the same as we think it is.
まず気付いてほしい、瞬間から瞬間にかけてあなた自身は我々がそうだと思っている人と同じではない、ということを。

D. Max Moerman Barnard College
What the Buddha realizes is that if we can get rid of this fundamental misunderstanding of the nature of the self based on egotism, we won’t cling to things, we won’t screw up everything we do because we’re thinking about it in the wrong way.
仏陀が悟ったこととは、もしわれわれが固執に基づいた自分の性質についての基本的な誤解を取り除くことができれば、我々は物事にへばりついていないだろうし、間違った方法で考えていることによって我々がしでかすあらゆることを台無しにすることはいだろう。

Once you stop centering your feelings about your feelings on your self, what naturally arises is simple compassion: compassion for your own suffering, compassion for the suffering of others.
自分自身の感情に関するあなたの感情を中心に持って来くることを止めれば、自然に湧き上がってくるのは純粋な慈悲だ。あなた自身の苦悩に対する慈悲、他人の苦悩に対する慈悲だ。

Even the most abstract of the Buddha’s teachings had a practical, ethical dimension.
仏陀の教えの最も中心的なものさえも現実的な、倫理的な面を持っていた。
Compassion, the Buddha taught, comes from understanding impermanence, transience, flow: how one thing passes into another, how everything and everyone is connected.
慈悲、と仏陀は諭した、それは非永続性、はかなさ、流れを理解することから生まれる、一つのことがどのように別のことに移って行くのか、全てが全ての人がどのように関係をもっているのか。

“When this is, that is.
“これが在る時にあれが在る。
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From the arising of this comes the arising of that.
これが起きる時に、あれが起きる。
When this isn’t, that isn’t.
これが無い時に、あれは無い。
From the cessation of this comes the cessation of that.”
これが止まると、あれが止まる。”

Trinh Xuan Thuan; Astrophysisist
This is always connected to that.
これはいつもあれと繋がっている。
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Everything is connected to everything else.
全ては他の全てと繋がっている。
You never live by yourself.
貴方は一人で生きているのではない。
You live always within a family, a society, or culture.
あなたはいつも家族、社会、文化の中で生きている。
You constantly interact with other people all the time.
あなたは絶えず他の人々と相互に関連して行動している、いつでも。
So our happiness depends on their happiness as well.
だから我々の幸せも他の人の幸せのおかげである。
How can we be happy if we are the only one happy in—on, you know, just an island of happiness within an ocean of misery?
我々はどうして自分一人で幸せになれると言うのだろうか、幸せという島にいたとしても悲しみの海の中にあるとしたら。
Of course, that’s not possible.
勿論、そんなことは可能ではない。

Compassion stirred the Buddha to send his monks out into the community.
慈悲のために仏陀は彼の僧侶たちを社会に送ることにした。
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Sworn to chastity and poverty, they wandered the roads, bringing the Buddha’s teachings into the world.
貞淑と貧困を固く守って、彼等は道を彷徨い続け、仏陀の教えを世界に持ち運んだ。

“Go forth, monks, for the happiness of the many, out of compassion for the world.
“行け、修行僧よ、多くの幸せのために、世の中に対する慈悲の心を持って。
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There are beings whose eyes have little dust on them, who will perish if they do not hear the teaching.
目に小さなホコリが在る者や、教えを聞かなければ滅びる者がいる。
But if they hear the teaching, they will gain liberation.”
しかしもし彼らが教えを聞くなら、彼等は自由を得るだろう。”

The monks exist by begging.
修行僧は物乞いをして生きている。
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We think of begging as kind of a bad thing.
我々は物乞いは何か悪いことのように考える。
Begging in this tradition is a good thing.
伝統的な物乞いは好いことなのだ。
It’s a sign of spiritual purity.
それは精神的な純粋さの表れなのだ。

Robert Tenzin Thurman Columbia University
You’re not allowed to beg tomorrow’s lunch today—only today’s lunch.
明日の昼食を今日、物乞いしてはならない。今日の昼食だけだ。
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Then you can’t eat from noon until dawn the next day.
そうすると、昼から次の日の夜明けまで食べることは出来ない。
Then you have to go out and get another lunch.
そこでまた別の昼食を得るために出かけねばならなくなる。
And then in exchange for lunch, you give a lecture, unless they say, “we don’t want to hear about it.”
そして、昼食のお礼として、説教をしなければならない“私たちはそれを聞きたくない”と言わない限り。
Then you don’t.
そういうのなら説教はしなくてもよい。
But that’s the only thing—but that forces you to interact with the lay community.
しかし、それだけでよい。しかしそのことは一般社会と関係することに集中してくれるだろう。
And if you’re not serving them, if you’re not doing something useful for them, they won’t put anything in your bowl, and that will be the end of your community.
そしてもし彼等に奉仕していなければ、もし彼等のためになることをしていなければ、彼等は(托鉢(たくはつ)の)鉢には何も入れてくれないだろう、それは社会とのつながりの終わりである。
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The Buddha himself wandered across northeast India, teaching and gathering new disciples everywhere he went.
仏陀自身もインド島北部をさ迷い歩いた、行く先々で説教をし、新しい弟子を集めながら。
You didn’t have to become a monk or a nun, to become a Buddhist.
仏教徒になるために僧侶や尼僧になる必要はない。
The Buddha’s teachings were for everyone.
仏陀の教えは全ての人のためのものだ。

“Everything is burning.
全てが燃えている。
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What is burning?
何が燃えている?
The eyes are burning.
目が燃えている。
Everything seen by the eyes is burning.
目によって見える全てが燃えている。
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The ears are burning.
耳が燃えている。
What is burning?
何が燃えている?
Everything heard by the ears is burning.
耳に寄って聞こえる全てが燃えている。

The nose is burning.
鼻が燃えている。
Smells are ablaze.
臭いがギラギラしている。
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The tongue is burning.
舌が燃えている。
Tastes are ablaze.
味覚がギラギラしている。

The body is burning.
体が燃えている。
The mind is burning.”
心が燃えている。
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We are on fire.
我々は火にかけられている。
We may not know it, but we’re on fire, and we have to put that fire out.
それに気付かないかも知れない、しかし火にかけられている。だからその火を消さねばならない。
We’re burning with desire, all right.
そう、我々は欲望で燃えているんだ。
We’re burning with craving.
我々は渇望で燃えている。
Everything—everything about us is out of control.
全て、我々の周りの全ては手が付けられない状態だ。

W. S. Merwin Poet
The Buddha goes on to talk about ‘The Three Poisons’, ‘Greed’ and ‘Anger’ and ‘Ignorance’, and how ‘The Three Poisons’ are what is making the fire, and the way out of doing this is not to deny The Three Poisons but to recognize that if you turn them around, you come to their opposites.
仏陀は‘三つの毒’つまり‘貪欲’そして‘怒り’そして‘無知’について、そして‘三つの毒’がどうして火を起こすのか、そしてその火を消すのは三つの毒を否定することではなくてそれを認めてその向きを変えることが出来ればその反対側に抜け出すことが出来るかを語っている。
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Instead of greed, you have generosity.
貪欲の代わりに寛大さを持つのだ。
Instead of anger, you have compassion.
怒りの代わりに、慈悲を持つのだ。
And instead of ignorance, you have wisdom.
そして無知の代わりに知恵を持つのだ。

“I can give my teachings in brief,” the Buddha said.
“私は私の教えを短くして与えることが出来る”と仏陀は言った。
“I can teach in detail. It is those who understand that are hard to find.”
“私は詳細に教えることが出来る。それを理解する人を見つけることは難しい。”
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There are stories of people coming to the Buddha and saying: “I am leaving your teaching because you have not told me about whether there is a life after death or whether there is another world.”
ある人々についての物語が在る。彼等は仏陀の所に来て言った“私はあなたの教えから離れていこうと思う。なぜならあなたは死後の世界があるのか、とか別の世界があるのか、について語ってくれないから。”
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And the Buddha says, “did I ever say that I would give you the answer to these things?”
すると仏陀は言った“これらについてあなたに答えを教えようと私が言ったことがありますか?”
“No, load, you didn’t.”
“いいえ、師匠様、ありません。”
“Why do you think that I never said that I would give you the answer to these things?
“何故わたしがこれらのことについてあなたに答えを教えようと言わなかったと思いますか?
Because these are not the things that you need to know.
なぜなら、これらのことはあなたが知る必要がないことだからです。
The thing that you need to know is how to deal with suffering, because at his very moment, what made you ask that question was suffering.”
あなたが知る必要があることは、苦悩をどう処理するかを知ることです、なぜなら、その質問をさせるのはいつでも苦悩だからです。”
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The Buddha was, above all, a pragmatist.
仏陀は取り分けて現実主義者だったのだ。
He did not expect his followers to agree with everything he said.
彼は彼に従う者が彼が言った全てに同意することを期待していなかった。
He encouraged them to debate and argue, to challenge him.
彼は彼らが反論し、議論し、挑戦してくるよう仕向けた。

His Holiness The Dalai Lama
Buddha says, “My followers should not accept my teaching out of devotion but rather your own experiment.”
仏陀は言った“私に従う者は献身から私の教えを受け入れることがあってはならない、自分自身で体験して受け入れねばならない。”
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Even Buddha himself, in order to get final enlightenment, needed hard work.
仏陀自身と言えども、最終的な覚醒を得るためには、厳しい修行が必要だった。
So investigate based on reason, through logical investigation.
だから根拠に基づいて論理的な調査を通じて調査せねばならない。
If something contradict, in Buddha’s own words, then we have the right to reject that.
もし仏陀の言葉の中で何かが矛盾していたら、我々はそれを排除する権利がある。

As the Buddha gathered more and more followers, stories spread of his miracles, which mixed the marvelous with the mundane.
仏陀が段々と信奉者を集めるにつれ、彼の奇蹟についての話が広まっていった、それは些細な事に見事な事を混ぜ合わせて造られたものだった。
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One story tells how 500 pieces of firewood split at the Buddha’s command.
ある物語によると薪500本が仏陀の命令で割れて出来た。

In another, a mad elephant charged wildly down a street, forcing everyone to flee.
別の話によれば、気が狂った象が通りを荒らしまくり、人々を逃げ惑わせた。
Only the Buddha remained, quietly waiting.
仏陀だけが残り、静かに待っていた。
The elephant, overcome by the Buddha’s radiant kindness, knelt before him, and the Buddha patted his leathery trunk.
象は仏陀が発する温情に打ち負かされ、彼の前に跪(ひざまず)いた、すると仏陀は象のゴワゴワした鼻を軽くたたいた。
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What is the meaning of “miracle”?
“奇蹟”とはどんな意味だろう?
A miracle is something unexpected.
奇蹟とは予想出来ない何かだ。
I think, a hundred years ago, jumbo jet, or some of these computers, or these—
I think, in their eye, this is something—miracle.
私はこう思う、百年前、ジャンボジェットやコンピュータとかいったもの、これらは、私は思うんだが、彼等の眼にはまさに奇蹟のはずだ。
Because miracle is something you cannot understand.
何故なら、奇跡とはあなたが信じることが出来ない何かだからだ。
So now I think that within this century, we may find some new ideas or new facts.
だから今なら私はこう考える、この1世紀の中で、我々は新しい考えや事実を見つけるだろう。
So far, we spent all our energy and time for research on matter, not internal world.
これまでのところ、我々は物質に関する探究のためにエネルギーと時間を浪費してきた、けっして内部世界のためにではなく。
This skull, a small space, but lot of mysterious things still there.
この頭蓋骨、小さな空間だ、しかし、多くの不可思議な事がまだ残っている。
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The great field of knowledge is as tiny as the Earth is in the universe.
知識という偉大な分野でさえも、まだ宇宙の中の地球のように小さいのだ。
I mean, it’s a tiny—it’s a speck.
つまり、それは小さくて、それは小片みたいなものだ。
And the—the universe is what we don’t know, and it will always be that way.
そして、宇宙については我々は好くは知らない、そしてそれはいつだってそうだ。
However much we find out, it will still be that way, because the unknown is vastly—it’s unspeakably greater than anything we will ever know.
どんなに沢山のことを我々が見つけたとしても、宇宙は宇宙だ、何故なら、未知のことは広大だからだ、我々が知っていることなんかよりもずっと、言葉で言えないほど大きいんだ。

In one of the most storied miracles, the Buddha strode on a jeweled walkway suspended in midair while streams of water spouted and flames flashed from his body, shooting out to the very edge of the universe.
最も語られる奇蹟の一つでは、仏陀は中空に架かった宝石で飾られたような歩道を歩いていた。
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その一方で、彼の体から水流が注ぎ出て炎が燃え上がり、その水と炎が宇宙の隅々まで飛び散っていた。
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And as the Buddha sat on a lotus flower giving his teachings, he replicated himself, filling the sky with multitudes of Buddhas for all to see and wonder.
そして仏陀が蓮の花の上に座り説教していると、彼は自分の分身を造りだして空を沢山の分身で埋め尽くし、みんながそれを見て不思議に思う。
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Do we believe that literally?
我々はそれを文字通り信じるだろうか?
Does it matter whether we believe it literally?
我々がそれを文字通り信じるかどうかは重要なのだろうか?
What many of those miraculous stories are about is the sheer wonder of it all.
これらの不可思議な物語の多くが語っていることは薄っぺらな不思議でしかない。
The very fact that the whole of unknown time and space has led down to this—led to this very moment when we’re sitting here talking—when we are sitting here talking to each other is utterly miraculous.
想像つかない時間と空間の全てがこのことに繋がっているという事実、我々がここに座って話していて、つまりお互い同士で話しているというこの瞬間に繋がっている、ということが完全に不可思議といえるのだ。

Jane Hirshfield Poet
Sitting here in a room, having had a cup of coffee, having taken it out of a beautiful blue-and-white porcelain mug, what could be more miraculous than that?
部屋の中のこの場所に座り、一杯のコーヒーを飲み、美しい青磁のマグから注いでいる、これ以上不可思議なことがあるだろうか?
Everyday life around us is already so implausible and so glorious, that what need for further miracles?
我々の周囲の日常の生活は既にとても信じがたく輝かしいのだから、どうしてこれ以上の奇蹟が必要だというのか?
And that’s the teaching of the Buddha.
そしてそれが仏陀の教えだった。
That’s the miraculous teaching of the Buddha.
それが仏陀の奇蹟的な教えだ。
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Violence, the Buddha taught, always leads to more violence.
暴力は、と仏陀は教えた、いつも更なる暴力に繋がっていくと。
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“To the slayer comes a slayer.
人殺しのところには人殺しがやってくる。
To the conqueror comes a conqueror.
征服者のところには征服者がやってくる。
He who plunders is plundered in turn.”
略奪する者は、略奪される番がくる。
War was endemic in the Buddha’s age, ravaging northeast India again and again.
仏陀の時代、戦争はいつも辺り一帯で行われていた、インド東北部を何度も破壊していた。
Although kings and their ministers sought his council, the Buddha offered no grand political vision.
多くの王や大臣たちが仏陀の助言を求めたが、仏陀は華々しい政治的な見解を決して与えなかった。
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He was powerless to stop the killing and the fighting.
彼は殺戮や戦いを止める力を持ち合わせていなかった。
Even the men, women, and children of his former kingdom were massacred by a marauding king: forced into pits and trampled by elephants.
彼の以前の王国の男や女や子供たちさえも略奪的な王によって大勢殺された、穴に埋められたり象に踏まれたりして。
It was said that the Buddha received the news in silence.
言い伝えに寄れば仏陀はこれらの知らせを黙って聞いていた。
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Hundreds of them killed. So that day, Buddha was sad.
何百人もが殺された。だからその日、仏陀は悲しかった。
Buddha is a human being.
仏陀は人間だ。
So he acted like a human being.
だから彼は人間として行動した。
So sometimes he also, you see…failed.
だから時には彼でも、そう、失敗した。
He failed to perform a miracle.
彼は奇蹟を起こすことに失敗した。
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The Buddha failed, but we, as the Buddha, fail constantly, and part of our suffering is our—is our failure, our recognition of our failure.
仏陀は失敗した。しかし我々も、仏陀として、いつも失敗している、そして我々の苦悩の一部は我々の失敗、我々が失敗することを認識することだ。

Buddhism doesn’t argue with reality.
仏教は現実に関しては反論しない。
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There will always be both the potential for awakening in any moment and the potential for incredible damage at any moment, and if we fool ourselves into thinking we’re past that, we will o incredible damage.
どんな時でも覚醒する潜在力と、どんな瞬間でも信じられないような被害を受ける可能性の2つがあって、もし我々が愚かにもその瞬間を見過ごすとしたら、我々は信じられない損失を受けるだろう。

Change, the Buddha said, must come from within.
変化、と仏陀は言った、それは内部から出てこなければならない。
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Mark Epstein Psychiatrist/Author
The Buddha starts always with the mind, and talks about the violence in the mind and says that violence in the world is a result of violence in the mind.
仏陀は常に心から考えることを始めた、そして心の中にある暴力について話した、そして世の中の暴力は心の中の暴力の結果だと言った。

A tree lives on its roots; if you change the root, you change the tree.
一本の樹が根の上で生きている、もし根を変えたなら木が変わる。
Culture lives in human beings; if you change the human heart, the culture will follow.
文化は人間の中に生きている、もし人間の心を変えれば、文化もそれに従う。

For decades, the Buddha shared his teachings all across northeastern India.
何十年もの間、仏陀は彼の教えをインド東北部全域に教え広めた。
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“Let all beings be happy,” he taught, “weak or strong, great or small.
“あらゆる生き物が幸せであれ”と彼は教えた“弱きものも強きものも、大きなものも小さなものも。
Let us cherish all creatures, as a mother her only child.”
全ての創造物を慈しむのだ、母が唯一の子を慈しむように。”
Barefoot in his robes, he was still walking the roads when he was 80, but old age was upon him.
裸足でローブを身にまとい、彼はまだ道を歩いていた、80歳になった時でも、しかし、老齢は彼に降り懸かっていた。
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His back hurt.
彼の背は痛んだ。
His stomach was often in pain.
彼の胃は時々痛んだ。
“I am old, worn out,” he told a trusted disciple, “like a dilapidated cart held together with thin straps.”
“私は年とって疲れ果てている”と彼は信頼できる弟子に語った“薄い皮で繋がれた、ガタガタな台車のようなものだ。”
The world is so sweet, he said, that he could understand wanting to live for at least another century.
世界はとても甘美だ、と彼は言った、少なくともあと1世紀(百年)生きていたいと思うほどだと。
But he was frail and exhausted.
しかし彼は弱弱しく、疲れ果てていた。
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He became ill near Kushinagar, a remote village near the border of Nepal, when he was offered a meal which would prove deadly.
彼はクシナガルの近くで病に罹った、そこはネパールとの国境の近くの村で、彼が与えられた食事が致命的だったのだ。
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The food was spoiled.
その食事は腐っていたのだ。
He ate what was offered to him, and it’s said that he knew it was bad, but he took it anyway ‘cause it was offered and didn’t want the person who offered it to feel bad, ‘cause it was his time.
彼は彼に与えられた食事を食べた、そして彼はそのことを知っていたらしい、しかし彼はそれを食べた、というのはそれは与えられたもので、与えてくれた人の気分を害したくなかったからで、それは彼の言わば運命の時だったからだ。
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Today, Kushinagar is revered by pilgrims as the place where the Buddha finally left the world.
今日、クシナガルは巡礼者たちに寄って、仏陀がこの世を最後に離れた場所だとして受け取られている。
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It was in Kushinagar where he grew weak and asked to be laid on his side in a quiet grove of sal trees.
クシナガルは、彼が耐力を失い、脇を下に置いて静かな沙羅双樹の樹の中に横たわった所だ。
As he neared the end, his disciples began to weep, stricken with grief.
彼が終わりに近づくと彼の弟子達は悲しみに襲われて泣いた。
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But the Buddha reassured them.
しかし仏陀は彼等を安心させた。
“All things change,” he said. “Whatever is born is subject to decay.”
“全てのことは変化する”と彼は言った“生まれたものは全て朽ちていくのが定めだ。”
He’s saying that is a natural process.
彼はそれが自然の流れなのだと言ったのだ。

He tells his disciples: “Use this time, use the energy here, even this, for your own awakening.”
彼は弟子たちに語った“この瞬間を使え、ここにあるエネルギーを使え、この死に臨んだ時さえも、お前たちの覚醒のために使うのだ。”
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So he used even his own death and their sadness as a time to remind them of what their real task was.
そういって彼は自分の死さえ、弟子達の悲しみさえ、彼等の本当の修行とは何かを彼等に思い起させるために使った。
What he’s actually doing is inviting those who are close to him into the experience.
彼が実際にしようとしたことは彼の身近にいる人々を実践に導くことだった。
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I don’t think the Buddha’s teaching in any way argues against grief or sadness or loss.
私は、仏陀の教えというものが、何らかの方法で嘆きや悲しみや損失を否定しているとは思わない。

The teachings, if they make any sense, have to make sense in ordinary circumstances, in ordinary lives.
教えは、もしそれが意味があるとしたら、普通の環境の中で、平凡な生活の中で意味をなさねばならない。
And in ordinary lives, we grieve when we lose.
そして平凡な生活の中では、我々は損失すれば悲しむ。
We-we grieve. We—when it hurts, we say, “ouch.”
我々は悲しむ。痛むと我々は言う“痛い!”と。

Buddhism is trying to look at things the way they are, the way it is, just as it is.
仏教は物事をあるがままに見ようとする、それがそうであるように、それがそれだと。
It hurts.
それが痛い。
This is life.
これが命というものだ。
This is our life.
これが我々の命だ。
And our relation to life involves losing it too.
そして命と関係するということは、命を失うことでもある。
You don’t get beyond these things.
これらの事実を越えることはない。
You don’t get beyond them.
これらの事実から逃げられない。
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It’s all right to feel what human beings feel, and we are not supposed to turn into rocks or trees when we practice Buddhism.
人間が感じることを感じるのは全く問題ない、そして我々は仏教を実践する時に岩や木に変化することを期待されていない。
Buddhas laugh, cry, dance, feel ecstasy, probably even feel despair.
仏陀になっても笑い、泣き、踊り、恍惚を感じ、恐らく絶望さえも感じるのだ。
It is how we know the world.
それが世の中を知る方法だ。
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It is how we live inside of our hearts and not dissociated from them.
それが心の中で、心から離れずに生きる方法なのだ。

The Buddha had always been saying good-bye.
仏陀はいつも、もうお別れだと言っていた。
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Now he prepared to leave the Earth forever.
今、彼は地上を永遠に去る備えを終えた。
He would never be reborn, never die again.
彼は決して再び生まれることは無く、再び死ぬことはない。
“It may be that after I am gone,” the Buddha told his disciples, “that some of you will think, ‘now we have no teacher.’
“私が去ったのちだが、恐らく”と仏陀は彼の弟子達に話した“お前たちの何人かは‘もう教師となるものはいない’と考えるだろう。
But that is not how you should see it.
しかし、それは考え違いというものだ。
Let the Dharma and the discipline that I have taught you be your teacher. All individual things pass away. Strive on, untiringly.”
私がお前たちに教えたダルマと教義をお前たちの教師とせよ。全てのものは過ぎ去ってしまうものだ。努力し続けよ、疲れを惜しまずに”
These were the Buddha’s last words.
これらが仏陀の最後の言葉だった。
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The Buddha died peacefully.
仏陀は静かに亡くなった。
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His head was pointed to the north, his face to the west.
彼の頭は北に、顔は西に向けられていた。
The stories tell how the Earth shook, and the trees suddenly burst into bloom…their petals falling gently on his still body, falling out of reverence.
伝説では大地が揺れ、木々は突然、花を開き、花びらは彼の動かない体の上に静かに、畏敬の念から(天国から?)降り注いだという。
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Divine coralflowers and divine sandalwood powders fell from above on the Buddha’s body out of reverence.
天国の珊瑚花(?)や白檀(びゃくだん)の花が畏敬の念から仏陀の遺体の上に降り注いだ。

His disciples were quite upset: “What are we going to do without our teacher?
彼の弟子達はとても動転してしまっていた。“先生なくして、どうすればいいのだろう?
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We will be lost without our teacher.”
我々は先生なしで放り出されてしまったのだ。”
But his instruction was so simple and so clear: “I am not your light.
しかし仏陀の指示はとても単純で明確だったのだ“私はお前たちの光ではない。
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I am not your authority.
私はお前たちの上司ではない。
You’ve been with me a long time now.
お前たちは既に私と長い間、一緒にいた。
Be your own light.”
自分が自分の光となれ。”

mh:自灯明法灯明の教えですね。
比丘僧伽(びく・そうぎゃ(サンガ))は私に何を期待するのか。私はすでに内外の区別もなく、ことごとく法を説いた。阿難(アーナンダ)よ、如来の教法には、あるものを弟子に隠すということはない。教師の握りしめた秘密の奥義(師拳)はない。だから、汝らは、みずからを灯明とし、みずからを依処として、他人を依処とせず、法を灯明とし、法を依処として、他を依処とすることのないように。

The Buddha saw death and life as inseparable.
仏陀は死と命とは切り離せられないと見ていた。
These are two sides of the same thing.
これらは同じことの2つの面だ。
Death is always with us.
死は常に我々と共にある。
Death is part of the whole large unknown.
死は深く大きな未知の一部だ。
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And if we are unable to smile at the idea of the unknown, we’re in real trouble.
そしてもし我々が未知という考えに笑って対することが出来なければ、我々はどうしようもない困難の中にいることになる。
That’s the realism that the Buddha was talking about: trying to come to terms with reality.
それこそが仏陀が語った現実主義だった、現実と上手く付き合うように努力することだ。

When he was 29 and still prince Siddhartha, the Buddha has left his wife, child, and family to try and understand the nature of suffering.
彼が29歳で、まだ王子シッダールタだった時、仏陀は彼の妻、子供そして家庭を捨て、苦悩の性質を理解しようと試みた。
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He had attained enlightenment, shared what he had learned, and left a path for others to follow.
彼は覚醒を獲得し、彼が学んだことを分け与え、そして他の者に、彼に続く道を残した。
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Now he was gone.
ついに彼はこの世を去ってしまった。

But before he died, he had asked his followers to remember him by making pilgrimage…to the place of his death…to where he gave his first teachings…where he achieved enlightenment…and where he was born.
しかし、死ぬ前、彼は彼に従う者たちに巡礼をすることで自分を思い出してほしいと頼んだ、彼の死んだ場所、彼が最初に教えを説いた場所、彼が覚醒を獲得した場所、そして彼が生まれた場所を巡礼して。
(クシナガル:死んだ場所)
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(サルナート:最初に教えを説いた場所)
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(ブッダガヤ:覚醒を獲得した場所)
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(ルンビニ:生まれた場所)
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Those four places mark out a sacred biography.
これら4つの場所は神聖な一生の足跡だ。
And in tracing that pilgrimage route, you are learning the story of that life.
そしてその巡礼ルートを辿りながら、その一生の話を学ぶのだ。
At places of pilgrimage, temples were built, images were installed, and relics were enshrined.
巡礼地には寺院が建てられ、像が造られ、古跡が祀られている。
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Millions of people get immense inspiration.
何百万もの人々が絶大な感銘を受けている。
Buddha’s spirit is always there.
仏陀の精神はいつもそこにある。
But the real Buddha’s holy place is within one’s self.
しかし本当の仏陀の聖なる場所は人々の中にある。
That’s important.
それが重要な事なのだ。
So real Buddha’s sacred place we must build within ourself.
だから本当の仏陀の神聖な場所は、我々が我々の中に造らねばならない。
We must build within our heart.
我々が心の中に造らねばならない。
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Although the Buddha had predicted that his teachings, like everything else, would in time disappear, Buddhism flourished in India for 1,500 years, spread into Sri Lanka, central and southeast Asia, Tibet, China, Korea, Japan, and in the 20th century, to Europe and the Americas, adapting different forms and shapes wherever it took root, attracting many millions of men and women who practice the Buddha’s teachings both within and outside the monastic community.
仏陀は彼の教えが、他の全てと同じように、そのうちに消滅してしまうだろうと予言していたけれど、仏教はインドで1,500年の間繁栄し、スリランカ、中央・東南アジア、チベット、中国、韓国、日本、そして20世紀にはヨーロッパ、南北アメリカ、に広がり、様々な形態で、その起源も様々で、何百万人もの男や女を惹きつけて僧院社会の内部や外部で仏陀の教えを実践させている。
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But everywhere and in every age, the essence of the story remains the same.
しかし、どこであろうが、いつの時代であろうが、物語の本質は同じだ。
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The Buddha said that we’ve turned this world into a painful place, and this world does not have to be a painful place.
仏陀は言った、我々はこの世界を悲しみが満ちた場所に変えてしまった、そうとはいえ、この世界は悲しみが満ちた場所である必要はない。
This world can be a world inhabited by Buddhas.
この世界は仏陀たちが暮らす世界にもなり得る。
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But it’s up to each one of us to turn ourselves into a Buddha.
しかし、それは我々自身が仏陀になれるかどうかにかかっている。
That’s really—that’s the work.
それこそが、それこそが成すべき仕事だ。
If the Buddha is not you, finally, the Buddha is of no interest to you.
もし仏陀があなたでなければ、仏陀はあなたに何の効用も与えない。
The Buddha is—the Buddha is of such interest to you because you are the Buddha.
仏陀はあなたに善いことをもたらしてくれる、もしあなたが仏陀であれば。

Every sentient being, even insects, have Buddha nature.
全ての知覚ある生き物は、昆虫でさえ、仏陀の性質を持っている。
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The seed of Buddha.
仏陀に生まれ変われる種だ。
That’s the seed of enlightenment.
それが覚醒の種だ。
So therefore, there’s no reason to believe some sentient beings cannot become Buddha.
だから、どんな知覚生物も仏陀になることは出来ないと考える理由はないのだ。
So like that.
そういうことだ。

I know that there are supposed to be preserved footprints of the Buddha which are kept in one of the sacred places in India or Nepal, and, you know, you can stand in them, and if you stand in them, maybe you realize, “Ah, ten toes. Me too.”
私は、仏陀の足形だと考えられ保存されている神聖な場所が一つ、インドかネパールにあることを知っている、そして、そう、あなたもその足形の中に立つことができて、もしそこに立ったら、多分気付くだろう、“あぁ、10本の足指がある。私と同じだ。”と。

There is a story of a Brahman who one day found the Buddha under a tree, calmly meditating.
あるバラモンの物語が在る、有る日、彼は仏陀を木の下で見つけた、彼は静かに瞑想していた。
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The Buddha’s mind was still.
仏陀の心は平静だった。
He radiated such power and strength that the Brahman was reminded of a tusker elephant.
彼は力と強さを発散していたので、バラモンは大人しい象を思い浮かべた。
The Brahman asked him who he was.
バラモンは彼に訊いた、お前は誰だと。
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“Imagine a lotus that had begun life underwater,” the Buddha replied, “but grew and rose above the surface until it stood free.
“水面下で生まれた蓮を思え”と仏陀は答えた“しかし成長し水面の上に頭を出し、ついには自由に立っている蓮だ。”
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So I, too, have transcended the world and attained the supreme enlightenment.”
そのようにして私は世界を超越し究極の覚醒を達成したのだ。”
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“Who are you then?” the Brahman wondered.
“つまりお前は誰なのだ?”とバラモンは疑問に思った。
“Remember me,” the Buddha said, “as the one who woke up.”
“私を覚えてほしい”と仏陀は言った“眼覚めた者だと。”
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The Buddha完
Youtubeは下記でお楽しみください。
The Buddha - PBS Documentary Part 2
https://www.youtube.com/watch?v=_hXSKNLcSNc
上記URLにはテロップはありませんが、実は英文テロップ付きのフィルムを見ながら今回のブログの英文をタイプしています。よってかなり正確です!
The Buddha. HD (English Subtitle)
https://www.youtube.com/watch?v=aWvI2WZJjwE

テロップが出る都度、動画を停止してタイプしたら動画を再スタートし、次のテロップが出たら、また動画を停止してタイプする、といった具合にして書き上げました。その後、タイプとテロップを比較修正し、翻訳し、絵を貼り付けるという一連の作業で7日もかかりましたが、時々、女房殿と外出してショッピングしたり、ファミレスで昼食を採ったりしながらですから実質は40時間というところでしょうか。タイプ作業が続いたので手首が少し痛くなりましたが、シッダールタの修行に比べれたら、どーってことありません。これで私も少しは仏陀の領域に近づいたと言えるかも知れませんが、直ぐに悟りを忘れて悪い欲に走る性格が災いするので、まだまだ道半ばとまで言えないほど、仏陀への道のりは遠く続いているばかりです。

それでも、つい1週間ほど前だと思いますが、確定申告で還付された何がしかのお金のうち、3万円をかねがね支援しなければと思っていた「国境なき医師団」にネットを通じて寄付させて頂きましたので、その瞬間、つまり送金のクリックを叩き出した瞬間だけは、かなり仏陀に近い位置に立ったのではないかなと、自画自賛しています。

Youtubeフィルムでは欧米の知識人と、出家してインドの恐らくブッダガヤで修行している2人の僧侶が、仏陀、仏陀の教え、仏教をどのように理解しているのかが紹介されていたのですが、凡そ、mhがこれまで理解していた内容と同じだったので安心しました。
やはり、仏陀は神ではなく「覚った人」で、永遠の時間の中のある瞬間を、見事に生き切った、我々と同じ人間だと思いました。しかし、立派な人物だと思います。ますます、尊敬してしまいました。

なお、フィルムでは、仏陀の教えの基本の一つとして「compassion」があげられていました。慈悲と訳しましたが、「compassion」は「同情」「憐憫「思いやり」とした方が適切だったかも知れません。自分に対する、他人に対する思いやり!これが仏陀の教えの神髄の一つだとはmhは明確に悟っていなかったので、フィルムを見て納得でき、仏陀の教えを更に理解できたかなと思います。
皆さんも「思いやり」について考え、それを実践し、その効果を享受する機会を沢山持たれることを祈念して、ブログ「仏陀」を終わります。
(完)
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